Pertukaran Cryptocurrency - Penjelasan lengkap tentang 《Lunyu》: Untuk semua yang menyalahpahami Konfusius -子曰：人能弘道，非道弘人

Confucius berkata: “Manusia mampu mengembangkan jalan, bukan jalan yang mengembangkan manusia.”

Penjelasan rinci: Kalimat ini sedikit berbeda dari sebelumnya, maknanya sangat sederhana secara harfiah. “Huang” berarti “membawa cahaya dan membesarkan.” “Manusia mampu mengembangkan jalan, bukan jalan yang mengembangkan manusia,” artinya “manusia mampu membuat jalan menjadi terang besar, bukan jalan yang membuat manusia menjadi terang besar.” Namun, yang tampak sederhana secara harfiah seringkali lebih kompleks dalam pemahaman. Kalimat sederhana ini menetapkan pandangan dasar dari Lunyu dan Konfusianisme tentang hubungan antara “manusia” dan “jalan.”

Ada tradisi yang sangat buruk, selalu mencari “jalan” dalam kekosongan dan ketidaknyataan. Tipu muslihat ini telah menipu orang yang hati kecilnya tidak pernah mati selama berabad-abad. Tetapi, bagi Lunyu dan Konfusianisme, tipu muslihat ini tidak berlaku. Konfusianisme selalu berorientasi pada dunia nyata; apapun “jalan” itu, pada akhirnya harus diimplementasikan dalam “tanggung jawab manusia.” Dalam Lunyu, “jalan” hanya merujuk pada “jalan orang bijak,” hanya terkait dengan dunia nyata, hanya terkait dengan “manusia yang tidak marah” di dunia ini. Setiap tipu muslihat yang mengarah ke kekosongan dan ketidaknyataan hanyalah tipuan belaka.

Ada tradisi yang lebih buruk lagi, yaitu menekan “manusia” dengan “jalan,” menggambarkan “jalan” sebagai sebuah visi yang kekosongan dan tidak nyata, lalu membiarkan kenyataan “manusia” menjadi pelindung visi yang tidak nyata itu. Ini lebih kejam daripada “satu jenderal meraih kemenangan dan menewaskan ribuan tulang.” Yang terakhir, setidaknya, ada “satu jenderal meraih kemenangan” yang bisa dikutuk oleh semua orang. Tetapi, ketika “jalan” sengaja atau tidak sengaja dipermak menjadi visi yang tidak nyata dan kekosongan, bahkan cercaan terhadapnya pun menjadi bagian dari sandiwara palsu yang absurd. Tragedi absurd ini terus berulang dalam sejarah.

Namun, jika dibandingkan dengan yang berikut ini, kedua tradisi di atas tidak seberapa. Dalam sejarah, orang seperti ini selalu ada; mereka menganggap diri sebagai “yang mendapatkan jalan” dan “yang menjalankan jalan,” mewakili “jalan” itu sendiri, menjadi semacam dewa di dunia manusia, menetapkan hukum-hukum manusia, dan segala yang bertentangan dengan mereka dianggap sebagai pelanggaran besar. Orang seperti ini sangat banyak, tetapi mereka sering berpura-pura suci dan mulia, berpose sebagai penyelamat manusia dari bahaya, tetapi diam-diam melakukan hal-hal yang tidak bisa dilihat orang. Orang yang “menggunakan jalan pribadi untuk memerintah orang lain,” apakah mereka jarang ditemui? Dan “jalan” itu sendiri adalah jalan besar, jalan umum, bukan jalan kecil atau jalan pribadi dari siapa pun atau kelompok mana pun. Hanya “manusia” yang mampu membuat “jalan” menjadi terang besar; tanpa “manusia,” tidak ada “jalan” yang dapat membuat “manusia” menjadi terang besar.

Manifestasi “jalan” adalah munculnya “manusia” dalam keberadaan dunia nyata saat ini; meninggalkan saat ini dan dunia nyata hanyalah visi yang tidak nyata dan kekosongan, sama sekali tidak terkait dengan Lunyu, Konfusianisme, atau “jalan orang bijak.” Di sini, kita dapat melihat dengan lebih jelas perbedaan mendasar antara Lunyu, Konfusianisme, dan pemikiran Barat seperti Plato, agama Kristen, dan scientisme. Bagi yang terakhir, “jalan mampu mengembangkan manusia,” di Plato “jalan” adalah cahaya rasional, di Kristen “jalan” adalah Tuhan, dan dalam scientisme “jalan” adalah ilmu pengetahuan; tetapi bagi Lunyu dan Konfusianisme, “manusia mampu mengembangkan jalan,” cahaya rasional, Tuhan, dan ilmu pengetahuan semuanya tidak lepas dari “manusia.” Tanpa “manusia,” “jalan” yang disebutkan ini tidak memiliki makna apa-apa. Justru karena semangat Lunyu dan Konfusianisme inilah, agama Barat tidak pernah benar-benar berkembang di Tiongkok.

Mungkin ada yang bertanya, apakah ini berarti Lunyu dan Konfusianisme menolak keberadaan hukum objektif? Sebenarnya, pertanyaan ini didasarkan pada kerangka pemikiran Barat. Bagi Lunyu dan Konfusianisme, keberadaan hukum objektif bukanlah prasyarat utama; ada atau tidaknya, keduanya harus ditanggung oleh “manusia.” Dalam model “langit, bumi, manusia,” hukum objektif termasuk dalam kategori “langit dan bumi,” yang menjadi panggung bagi ekspresi “manusia.” Sebagai contoh, bagi aktor “manusia,” apapun panggungnya, yang terpenting adalah memainkan peran dengan baik, dan aktor yang baik akan memanfaatkan sepenuhnya kondisi saat ini dan kenyataan panggung tersebut. Lunyu dan Konfusianisme tidak menolak keberadaan hukum objektif, tetapi ini hanyalah panggung bagi aktivitas “manusia,” bukan bagian dari “performa” atau “penampakan” “manusia.” Bagi Lunyu dan Konfusianisme, “jalan” hanya merujuk pada “jalan orang bijak” di dunia nyata saat ini, bukan pada entitas, prinsip, atau hukum universal yang umum dipahami. Hal ini perlu ditekankan berulang kali kepada orang-orang yang sudah terlalu terpengaruh oleh pemikiran Barat.

Ada yang menganggap Konfusianisme sebagai paradigma “human-centered” dari Barat, ini sama sekali keliru. “Manusia” dalam Konfusianisme berada dalam kerangka struktur kosmos “langit, bumi, manusia,” dan tidak memerlukan “human-centered” untuk “mengutamakan manusia.” “Manusia” sebagai pusat jika diambil sebagai prinsip, akan kehilangan semua ide dan berubah menjadi sandiwara ideologi. Menggunakan paradigma “struktur” Barat untuk meninjau struktur “langit, bumi, manusia” dalam Konfusianisme juga sama kelirunya. “Manusia” dalam struktur “langit, bumi, manusia” bukanlah faktor pembentuk, melainkan ekspresi; “langit dan bumi” hanyalah panggung bagi ekspresi “manusia,” dan semuanya bersifat saat ini dan dunia nyata. Di sini, “manusia” memiliki dua makna: satu adalah “orang yang mendengar, melihat, belajar, dan bertindak sesuai ‘jalan orang bijak’,” dan yang lain adalah “orang yang tidak tahu ‘jalan orang bijak’,” yaitu orang yang belum mampu “mendengar, melihat, belajar, dan bertindak sesuai ‘jalan orang bijak’.” Kedua jenis manusia ini membentuk seluruh manusia; dalam istilah modern, termasuk semua orang yang membentuk masyarakat.

Oleh karena itu, berdasarkan dua makna berbeda dari “manusia,” “manusia mampu mengembangkan jalan, bukan jalan yang mengembangkan manusia,” harus dipahami dari dua aspek: Pertama, bagi orang yang benar-benar “mendengar, melihat, belajar, dan bertindak sesuai ‘jalan orang bijak’,” kemampuan mereka dalam “mendengar, melihat, belajar, dan bertindak” dapat menampilkan dan memunculkan “jalan orang bijak,” tetapi ini tidak berarti mereka “mendengar, melihat, belajar, dan bertindak sesuai ‘jalan orang bijak’” membuat mereka menjadi lebih tinggi dari orang lain, menjadi elit, atau bahkan menggunakan “jalan orang bijak” sebagai kedok untuk menjalankan jalan pribadi mereka. Kedua, bagi orang yang sementara belum mampu “mendengar, melihat, belajar, dan bertindak sesuai ‘jalan orang bijak’,” keberadaan “jalan orang bijak” dan manifestasinya tidak bisa lepas dari mereka; mereka harus mengubah dunia “orang yang tidak tahu” menjadi dunia “yang tidak marah,” dan tidak bisa mengandalkan “jalan orang bijak” yang abstrak dan tidak nyata untuk memanfaatkan orang yang “tidak tahu,” atau menjadikannya sebagai pelindung dari “jalan orang bijak” yang abstrak dan tidak nyata.

“Manusia mampu mengembangkan jalan, bukan jalan yang mengembangkan manusia,” intinya hanya satu, yaitu “jalan” bukan tujuan, melainkan “manusia” yang menjadi tujuan; hanya “manusia” dalam kenyataan saat ini yang menjadi tujuan. Segala sesuatu yang menganggap “jalan” yang kekosongan dan tidak nyata sebagai tujuan, dan “manusia” sebagai alat, seperti “mendengar, melihat, belajar, dan bertindak sesuai ‘jalan orang bijak’,” semuanya bertentangan dengan Lunyu. Bagi Lunyu, Konfusianisme, dan “jalan” itu sendiri, “manusia” adalah awal dan tujuan, sedangkan “jalan” adalah alat; bahkan “jalan orang bijak” pun hanyalah alat untuk mengubah dunia “yang tidak tahu” menjadi dunia “yang tidak marah,” dan dari awal hingga pencapaian, semuanya tidak lepas dari “manusia.” “Jalan” berjalan melalui “manusia,” bukan “manusia” yang berjalan melalui “jalan”; “jalan” memperkembangkan “manusia,” bukan “manusia” yang memperkembangkan “jalan.” Hanya dengan pemahaman ini, kita dapat memahami secara awal makna dari “manusia mampu mengembangkan jalan, bukan jalan yang mengembangkan manusia.”

Dan manusia yang dilemparkan ke dunia ini tanpa dasar apa pun, adalah keberadaan saat ini dari manusia, adalah tanggung jawab manusia; ini membentuk keberadaan manusia tanpa posisi tertentu. Manusia “tanpa posisi, tetapi dengan dasar,” inilah yang memungkinkan keberadaan dan perkembangan masyarakat manusia, serta keberadaan dan perkembangan individu. Di sini, tidak ada tragedi, komedi, atau drama utama; tidak ada manusia, tidak ada langit dan bumi, tidak ada panggung untuk ekspresi manusia. Bagaimana mungkin ada tragedi, komedi, atau drama utama? Tragedi, komedi, dan drama utama hanyalah manifestasi posisi yang muncul dari keberadaan manusia “tanpa posisi dan dengan dasar,” dan di sini, anggapan tentang rasional dan emosi hanyalah prasangka; tanpa manusia, bagaimana mungkin ada rasional dan emosi? Yang ada hanyalah tanggung jawab, tanggung jawab manusia—pertama-tama terhadap “manusia.” Melalui tanggung jawab ini, muncul apa yang disebut suka, sedih, emosi, kebijaksanaan, pandangan, keinginan, dan konflik lainnya. Hanya dengan cara ini, kita dapat lebih memahami makna dari “manusia mampu mengembangkan jalan, bukan jalan yang mengembangkan manusia.”