Confúcio disse: Cavalheiro, não procures estar cheio de comida, nem procures paz na tua casa; Sê sensível às coisas e cauteloso nas palavras; Há, o caminho é o correto; Pode dizer-se que ele está ansioso por aprender.
Yang Bojun: Confúcio disse: “Um cavalheiro, comer não requer saciedade, viver não requer conforto, ser diligente e ágil no trabalho, mas falar com cautela, e ir ter com uma pessoa virtuosa para se corrigir, para que se possa dizer que é fácil de aprender.” ”
Qian Mu: O Sr. disse: “Um cavalheiro, não procura comer e beber, não procura paz na sua residência, faz as coisas rapidamente, fala com cautela e frequentemente discute com pessoas virtuosas para corrigir o seu certo e errado, para que seja considerado fácil de aprender.” ”
Li Zehou: Confúcio disse: "Um cavalheiro não procura a plenitude da comida e da bebida, nem o conforto da residência; Ser diligente a fazer as coisas, falar com cautela e aproximar-se de pessoas virtuosas para se corrigirem pode ser considerado uma preferência por aprender. ”
Explicação detalhada:
“Pode-se dizer que é bom aprender”, é a inversão de “diz-se que é bom aprender” e “já passou”; “Prescrever”, chamava; “Sim” é apropriado e apropriado. Que condições são cumpridas para ser chamado de “estudioso”? Confúcio deu os seguintes três princípios: não procurar saciedade para alimento, e não procurar paz na habitação; Sê sensível às coisas e cauteloso nas palavras; Há, o caminho é o correto;
“Não há necessidade de estar cheio de comida, nem de viver em paz”, ou seja, “a comida é cheia sem pedir, e vive sem pedir paz”. Os chamados “comida e sexo” e “comida” referem-se a todos os desejos humanos; “Nada de procurar”, não ganancioso; “plenitude”, que se estende à satisfação do desejo; “Residência”, na realidade, as condições de vida e o ambiente atuais não se referem apenas à habitação; neste sentido, a “habitação poética” de Heidegger pode ser descrita como intergeracional; “An”, acalma-te. Não ser ganancioso por desejos é a verdadeira satisfação, e não ser ganancioso pelo ambiente da existência é o verdadeiro assentamento, que é o requisito mais básico para um cavalheiro ser “estudioso”. Se pensas em “ganância” o dia todo e observas o mundo com os teus próprios olhos de desejo, onde consegues ver o mundo claramente? Onde é que ainda existe “boa aprendizagem”? Note que “não procurar” não é desistir deliberadamente ou arruinar-se deliberadamente, mas sim fazer escolhas adequadas de acordo com as condições atuais.
“Sê sensível às coisas e sê cauteloso nas palavras”, ou seja, “sê sensível às coisas e sê cauteloso nas palavras”. “Min”, emprestado como “polegar”, polegar, transliterado para significar “confirmação”; “Prudente”, “suave”, conformista. Através da atualidade, para confirmar, para que a teoria e o discurso se conformem à realidade atual, este é o verdadeiro “sensível às coisas e cauteloso nas palavras”.
“Há, o caminho está certo”, “simplesmente”, exausto, exausto; “Sim”, a existência da realidade; “Tao”, para que possa praticar o Tao, para que a realidade possa praticar o “caminho do santo”; “Positivo” refere-se à palavra “coisa”, o superior significa direção, objetivo e parte inferior do pé(Pára)Significa caminhar imparcialmente em direção a esta direção ou objetivo, e para o Confucionismo e os Analectos, essa direção ou objetivo é alcançado praticando o “caminho do sábio”; “Yan”, aqui, na realidade. Chegar ao fundo da realidade e fazer com que a realidade pratique o “caminho do santo” e alcançá-lo na realidade é “há, o caminho é o certo”.
Todas as explicações anteriores foram discutidas a partir da perspetiva da simples chamada cultivação moral, que não passava de truques pseudo-morais. As pessoas treinadas segundo as explicações destes três são típicas desperdícios morais. Todos são autossuficientes no céu e na terra, e não há necessidade de assumir um Deus ou um Deus moral para corrigir isso. Na estrutura do “céu, terra e homem”, a sua moralidade, comportamento, etc., são todos apresentados num presente autossuficiente, e mesmo uma tentativa de se livrar dessa apresentação autossuficiente só pode ser o presente, e tudo não tem sentido sem isso.
Tradução literal do vernáculo zen
Confúcio disse: Cavalheiro, não procures estar cheio de comida, nem procures paz na tua casa; Sê sensível às coisas e cauteloso nas palavras; Há, o caminho é o correto; Pode dizer-se que ele está ansioso por aprender.
Confúcio disse: "As pessoas que ouvem, veem, aprendem e praticam o caminho do sábio não são gananciosas por desejos que os satisfaçam, nem são gananciosas pelo ambiente em que vivem para se estabelecerem; Através dos acontecimentos atuais, podemos confirmar que as teorias e discursos se ajustam à realidade atual; É apropriado investigar a origem da realidade, para que a realidade possa praticar o “caminho do sábio” e alcançá-lo na realidade, o que se chama “bom aprendizado”. $CPOOL**$AL****$EIGEN **
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Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - 子曰:君子,食无求饱,居无求安;敏於事而慎於言;就有,道而正焉;可谓好学也已
Confúcio disse: Cavalheiro, não procures estar cheio de comida, nem procures paz na tua casa; Sê sensível às coisas e cauteloso nas palavras; Há, o caminho é o correto; Pode dizer-se que ele está ansioso por aprender.
Yang Bojun: Confúcio disse: “Um cavalheiro, comer não requer saciedade, viver não requer conforto, ser diligente e ágil no trabalho, mas falar com cautela, e ir ter com uma pessoa virtuosa para se corrigir, para que se possa dizer que é fácil de aprender.” ”
Qian Mu: O Sr. disse: “Um cavalheiro, não procura comer e beber, não procura paz na sua residência, faz as coisas rapidamente, fala com cautela e frequentemente discute com pessoas virtuosas para corrigir o seu certo e errado, para que seja considerado fácil de aprender.” ”
Li Zehou: Confúcio disse: "Um cavalheiro não procura a plenitude da comida e da bebida, nem o conforto da residência; Ser diligente a fazer as coisas, falar com cautela e aproximar-se de pessoas virtuosas para se corrigirem pode ser considerado uma preferência por aprender. ”
Explicação detalhada:
“Pode-se dizer que é bom aprender”, é a inversão de “diz-se que é bom aprender” e “já passou”; “Prescrever”, chamava; “Sim” é apropriado e apropriado. Que condições são cumpridas para ser chamado de “estudioso”? Confúcio deu os seguintes três princípios: não procurar saciedade para alimento, e não procurar paz na habitação; Sê sensível às coisas e cauteloso nas palavras; Há, o caminho é o correto;
“Não há necessidade de estar cheio de comida, nem de viver em paz”, ou seja, “a comida é cheia sem pedir, e vive sem pedir paz”. Os chamados “comida e sexo” e “comida” referem-se a todos os desejos humanos; “Nada de procurar”, não ganancioso; “plenitude”, que se estende à satisfação do desejo; “Residência”, na realidade, as condições de vida e o ambiente atuais não se referem apenas à habitação; neste sentido, a “habitação poética” de Heidegger pode ser descrita como intergeracional; “An”, acalma-te. Não ser ganancioso por desejos é a verdadeira satisfação, e não ser ganancioso pelo ambiente da existência é o verdadeiro assentamento, que é o requisito mais básico para um cavalheiro ser “estudioso”. Se pensas em “ganância” o dia todo e observas o mundo com os teus próprios olhos de desejo, onde consegues ver o mundo claramente? Onde é que ainda existe “boa aprendizagem”? Note que “não procurar” não é desistir deliberadamente ou arruinar-se deliberadamente, mas sim fazer escolhas adequadas de acordo com as condições atuais.
“Sê sensível às coisas e sê cauteloso nas palavras”, ou seja, “sê sensível às coisas e sê cauteloso nas palavras”. “Min”, emprestado como “polegar”, polegar, transliterado para significar “confirmação”; “Prudente”, “suave”, conformista. Através da atualidade, para confirmar, para que a teoria e o discurso se conformem à realidade atual, este é o verdadeiro “sensível às coisas e cauteloso nas palavras”.
“Há, o caminho está certo”, “simplesmente”, exausto, exausto; “Sim”, a existência da realidade; “Tao”, para que possa praticar o Tao, para que a realidade possa praticar o “caminho do santo”; “Positivo” refere-se à palavra “coisa”, o superior significa direção, objetivo e parte inferior do pé(Pára)Significa caminhar imparcialmente em direção a esta direção ou objetivo, e para o Confucionismo e os Analectos, essa direção ou objetivo é alcançado praticando o “caminho do sábio”; “Yan”, aqui, na realidade. Chegar ao fundo da realidade e fazer com que a realidade pratique o “caminho do santo” e alcançá-lo na realidade é “há, o caminho é o certo”.
Todas as explicações anteriores foram discutidas a partir da perspetiva da simples chamada cultivação moral, que não passava de truques pseudo-morais. As pessoas treinadas segundo as explicações destes três são típicas desperdícios morais. Todos são autossuficientes no céu e na terra, e não há necessidade de assumir um Deus ou um Deus moral para corrigir isso. Na estrutura do “céu, terra e homem”, a sua moralidade, comportamento, etc., são todos apresentados num presente autossuficiente, e mesmo uma tentativa de se livrar dessa apresentação autossuficiente só pode ser o presente, e tudo não tem sentido sem isso.
Tradução literal do vernáculo zen
Confúcio disse: Cavalheiro, não procures estar cheio de comida, nem procures paz na tua casa; Sê sensível às coisas e cauteloso nas palavras; Há, o caminho é o correto; Pode dizer-se que ele está ansioso por aprender.
Confúcio disse: "As pessoas que ouvem, veem, aprendem e praticam o caminho do sábio não são gananciosas por desejos que os satisfaçam, nem são gananciosas pelo ambiente em que vivem para se estabelecerem; Através dos acontecimentos atuais, podemos confirmar que as teorias e discursos se ajustam à realidade atual; É apropriado investigar a origem da realidade, para que a realidade possa praticar o “caminho do sábio” e alcançá-lo na realidade, o que se chama “bom aprendizado”. $CPOOL**$AL****$EIGEN **