Troca de criptomoedas - Análise detalhada de 《Os Analectos》: Para todos aqueles que distorcem Confúcio - 子曰：学如不及，犹恐失之

子曰：学如不及，犹恐失之。

杨伯峻：孔子说：fazer estudos parece como se estivesse a correr atrás de algo, com medo de não alcançar; se alcançar, ainda assim teme perder.

钱穆：先生说：求学如像来不及般，还是怕失去了。

李泽厚：孔子说：学习好象生怕赶不上，又怕丢失了。

Detalhes:

Não compreendendo o capítulo anterior, este capítulo só pode ser interpretado como os três comentadores. 《广雅》 tem “及, 至也”, “不及”, que é “不至” do capítulo anterior; “如”, e, indica ligação; “学如不及”, aprender como se não fosse suficiente, ao comparar e verificar “O Caminho do Sábio” para aprender e não alcançar a perfeição, por quê? Porque “犹恐失之”. “犹”, não é uma conjunção comum, mas significa “hesitar, duvidar, temer”; 《老子》 tem “犹兮若畏四邻”; “恐”, medo, dúvida; “失之”, fazer perder, “之” refere-se a “学”; “犹恐失之”, hesitar, temer, duvidar faz com que “aprendizado” se perca, portanto não alcança a perfeição.

“学”, na sua condição mais comum, na verdade é hesitar, temer, duvidar, especialmente ao enfrentar várias teorias e situações, com vozes conflitantes, sem sabedoria suficiente para discernir, indeciso, entre avançar ou recuar, preocupado com ganhos e perdas, incapaz de soltar-se na beira do precipício, assumir diretamente, no fundo, é não querer assumir. No capítulo sete, este ID enfatiza repetidamente a importância de assumir, uma passagem é assim: “Mas, só os escravos precisam de libertação, só os escravos precisam de liberdade, só os escravos precisam de dignidade, e você já é livre, já é digno, então por que precisa de uma libertação para libertar você, a liberdade vem de você, a dignidade vem de você? Você só precisa assumir, o homem deve assumir. Assumir o quê? Assumir este céu e esta terra, o homem, o coração do céu e da terra; o céu e a terra, o corpo do homem; você nem consegue assumir seu próprio corpo, como pode ser considerado humano? Assumir é o verdadeiro espírito do “Lunyu” e do confucionismo.”

《易经》 tem “天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”, o homem usa o céu e a terra como “aprendizado”, para comparar, verificar, não apenas como a ciência prática superficial que gira na superfície, nem como a filosofia dialética que predefine premissas a priori do nada, mas sim assumir diretamente, a virtude do céu e da terra, mais direta e presente, é “o céu não cessa, a terra sustenta as coisas”, qualquer ciência ou filosofia não pode contrariar essa lógica mais direta da realidade, essa é a “aprendizagem” do confucionismo, que é comparada, verificada e assumida; e a existência real do homem, a existência individual, também é o que o confucionismo “aprende”, compara, verifica e assume. Abandonar a assunção, colocar a assunção em premissas ilusórias de um Deus, tudo isso é falta de sabedoria, hesitação, medo, dúvida. Qualquer “aprendizagem” que não envolva a responsabilidade real do homem é apenas “aprendizagem” de um pequeno homem, não a “aprendizagem” do gentleman ou do sábio confucionista. O que é um “pequeno homem”? É aquele que, por falta de sabedoria, hesita, teme, duvida, tornando o “homem” grandioso em algo pequeno. A pequenez do homem, toda ela é uma pequenez, o pequeno homem evita assumir, procrastina, mas no final, está sempre na assunção, porque assumir é “não temer”, seja enfrentando ou fugindo, assumir é uma realidade que existe.

A maior importância de assumir é assumir a vida e a morte do homem, todos os erros e pecados. Por que há hesitação, medo, dúvida na aprendizagem? Porque tenta provar sua própria correção, tentar encontrar um caminho que seja “sempre correto”. Mas o céu e a terra são seus, os caminhos dentro do céu e da terra são seus caminhos, se não os percorrer, se ninguém os percorrer, como saber se estão errados? Qualquer caminho só pode ser trilhado pelo homem, antes de percorrê-lo, quem tem autoridade para declarar seu certo ou errado, como um Deus? O confucionismo não busca estabelecer um padrão correto para planejar o céu e a terra, mas sim “praticar”, assumir. Toda sabedoria deve partir da assunção, sem ela, não há sabedoria. Perfeição completa não é um estado fixo ou a priori, no fundo, ela é a própria assunção. Somente os sábios, benevolentes e corajosos realmente assumem, e isso é a verdadeira grande sabedoria, grande benevolência, grande coragem.

Tradução direta do discurso de Chan Zhong sobre Zen.