Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à l'attention de tous ceux qui déforment Confucius - Yǒuzǐ a dit : « Sa personne est empreinte de piété filiale et de respect envers ses frères, mais peu aiment offenser leurs supérieurs ; ceux qui aiment semer le chaos ne se sont pas encore manifestés. Le gentleman s'attache à la racine ; lorsque la racine est établie, la voie naît. La piété filiale et le respect envers ses frères sont la racine de la bonté ! »
Il Zǐ a dit : « Sa conduite est empreinte de piété filiale et de respect fraternel, mais il aime aussi offenser ses supérieurs ; ces personnes sont rares. Ceux qui n’aiment pas offenser leurs supérieurs mais aiment faire du trouble, n’ont jamais existé. Le gentleman se concentre sur l’essentiel : une fois la base établie, la voie (Tao) naît. La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de la bonté (仁) ! »
Yang Bojun : « Yǒu Zǐ disait : “Sa nature est empreinte de piété filiale et de respect fraternel, mais il aime aussi défier l’autorité ; ce genre de personne est très rare. Ceux qui n’aiment pas défier l’autorité mais aiment faire du trouble, n’ont jamais existé. Le gentleman se consacre à l’essentiel, et une fois la base posée, la voie (Tao) en découle. La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de la bonté (仁) !” »
Qian Mu : « Yǒu Zǐ disait : “Si une personne est naturellement pieuse et respectueuse envers ses parents et ses frères, mais aime aussi défier l’autorité, il doit être très rare. Si cette personne n’aime pas défier l’autorité mais aime faire du trouble, il n’existe presque pas. Le gentleman se concentre sur l’essentiel, et une fois la base établie, la voie (Tao) en découle. La piété filiale et le respect fraternel doivent être la racine de la voie de la bonté (仁), n’est-ce pas ?” »
Li Zehou : « Yǒu Zǐ disait : “Les personnes qui respectent leurs parents, aiment leurs frères, mais aiment aussi offenser les autorités, sont rares. Ceux qui n’aiment pas offenser l’autorité mais aiment faire du trouble, n’ont jamais existé. Le gentleman travaille sur la racine, et une fois celle-ci établie, la voie (Tao) naît. La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de l’humanité (人) !” »
Détails :
Au début, on a toujours dit comment les disciples de Confucius ont déformé ses enseignements, comment ils ont mêlé leurs idées personnelles dans le « Lunyu » (Analectes), et le plus exagéré est cette figure de “Yǒu Zǐ”. Dans le « Lunyu », tous les autres disciples de Confucius sont appelés par leur nom, sauf “Yǒu Zǐ” et “Zēng Zǐ”, qui sont honorés avec le suffixe “Zǐ”. Même Yán Huí, le disciple le plus brillant de Confucius, n’est pas appelé “Yán Zǐ” dans le « Lunyu », ce qui est très étrange. Ce qui est encore plus étrange, c’est que dans l’ordre habituel du « Lunyu », la première parole de “Yǒu Zǐ” se trouve après les trois “非” (fēi) les plus célèbres de Confucius, ce qui le place en deuxième position parmi plus de 500 citations, étant le premier disciple à apparaître. La première citation de “Zēng Zǐ” est en quatrième position, la deuxième à apparaître parmi tous les disciples. Aujourd’hui, pour accéder à leur classement, il faut payer. Or, “Yǒu Zǐ” et “Zēng Zǐ” sont tous deux disciples que Confucius a reçus tardivement. Quelles qualités leur permettent d’être honorés séparément et placés si haut dans le classement, occupant ainsi la meilleure position publicitaire ? Pendant plus de deux millénaires, cela a forcé d’innombrables lecteurs du « Lunyu » à se souvenir d’eux en premier. Pourquoi ? La seule explication raisonnable est que le « Lunyu » actuel a été édité par ces deux disciples, avec beaucoup de leur contenu personnel mêlé, ce qui constitue la plus honteuse manipulation de l’histoire culturelle chinoise.
Ce chapitre, littéralement, est très simple : les trois premiers expliquent de manière similaire, mais le problème principal est que “Yǒu Zǐ” a dit beaucoup de choses inutiles, dont le cœur est de supprimer tous ceux qui “offensent l’autorité” ou “font du trouble”. Le confucianisme, qui est vigoureux et plein d’esprit de rébellion, a été réduit par “Yǒu Zǐ” à une simple servilité. Cet homme est aussi très hypocrite : à la fin, il dit “La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de la bonté (仁) !”, mais ce n’est pas “piété filiale” en soi, car selon la logique précédente “Sa conduite est empreinte de piété filiale et de respect fraternel, mais il aime aussi offenser ses supérieurs ; ces personnes sont rares”, pourquoi insister et promouvoir la “piété filiale” ? C’est parce que “la piété filiale” implique de ne pas “offenser l’autorité”, et donc de ne pas “faire du trouble”. Selon cette logique, ce n’est pas que “piété filiale” soit réellement valorisée, mais que la promotion de “piété filiale” aboutit à l’évitement de “l’offense à l’autorité” et “du trouble”, ce qui sert les intérêts de ceux qui craignent “l’offense à l’autorité”. Et qui sont ceux qui craignent le plus “l’offense à l’autorité” ?
Ce que cet homme appelle “Le noble se concentre sur l’essentiel : une fois la base établie, la voie (Tao) naît”, va totalement à l’encontre de la pensée de Confucius. Même “Zēng Zǐ” avec sa prétendue “unité cohérente” n’a rien à voir avec Confucius. La prétendue “racine du noble” n’est qu’un mensonge inventé pour faire croire que “la piété filiale” permet de ne pas “offenser l’autorité” et donc de ne pas “faire du trouble”. La logique derrière tout cela est simple : pour devenir un “noble”, il faut d’abord avoir “la racine du noble”, et une fois cette racine posée, la “voie” (Tao) apparaît. La “piété filiale” et le “respect fraternel” sont la racine de la “bonté” (仁), que tout noble doit respecter. En fabriquant cette prétendue “racine du noble”, “Yǒu Zǐ” mène progressivement les gens vers le piège ultime : ne jamais “offenser l’autorité” ou “faire du trouble”. Sinon, on oublie “la racine”, et on peut alors déclarer que cette personne viole la “voie de la bonté” (仁), qu’elle n’est pas “humaine”, mais “voleur” ou “bandit”, et ainsi la pourchasser et l’éliminer. De cette façon, ceux qui craignent “l’offense à l’autorité” peuvent continuer à faire le mal sans limite, exploitant le monde. C’est la raison fondamentale pour laquelle, depuis plus de deux millénaires, les dirigeants chinois ont été si proches de “Yǒu Zǐ” et “Zēng Zǐ”, et ont manipulé le « Lunyu » avec leurs idées personnelles.
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Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à l'attention de tous ceux qui déforment Confucius - Yǒuzǐ a dit : « Sa personne est empreinte de piété filiale et de respect envers ses frères, mais peu aiment offenser leurs supérieurs ; ceux qui aiment semer le chaos ne se sont pas encore manifestés. Le gentleman s'attache à la racine ; lorsque la racine est établie, la voie naît. La piété filiale et le respect envers ses frères sont la racine de la bonté ! »
Il Zǐ a dit : « Sa conduite est empreinte de piété filiale et de respect fraternel, mais il aime aussi offenser ses supérieurs ; ces personnes sont rares. Ceux qui n’aiment pas offenser leurs supérieurs mais aiment faire du trouble, n’ont jamais existé. Le gentleman se concentre sur l’essentiel : une fois la base établie, la voie (Tao) naît. La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de la bonté (仁) ! »
Yang Bojun : « Yǒu Zǐ disait : “Sa nature est empreinte de piété filiale et de respect fraternel, mais il aime aussi défier l’autorité ; ce genre de personne est très rare. Ceux qui n’aiment pas défier l’autorité mais aiment faire du trouble, n’ont jamais existé. Le gentleman se consacre à l’essentiel, et une fois la base posée, la voie (Tao) en découle. La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de la bonté (仁) !” »
Qian Mu : « Yǒu Zǐ disait : “Si une personne est naturellement pieuse et respectueuse envers ses parents et ses frères, mais aime aussi défier l’autorité, il doit être très rare. Si cette personne n’aime pas défier l’autorité mais aime faire du trouble, il n’existe presque pas. Le gentleman se concentre sur l’essentiel, et une fois la base établie, la voie (Tao) en découle. La piété filiale et le respect fraternel doivent être la racine de la voie de la bonté (仁), n’est-ce pas ?” »
Li Zehou : « Yǒu Zǐ disait : “Les personnes qui respectent leurs parents, aiment leurs frères, mais aiment aussi offenser les autorités, sont rares. Ceux qui n’aiment pas offenser l’autorité mais aiment faire du trouble, n’ont jamais existé. Le gentleman travaille sur la racine, et une fois celle-ci établie, la voie (Tao) naît. La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de l’humanité (人) !” »
Détails :
Au début, on a toujours dit comment les disciples de Confucius ont déformé ses enseignements, comment ils ont mêlé leurs idées personnelles dans le « Lunyu » (Analectes), et le plus exagéré est cette figure de “Yǒu Zǐ”. Dans le « Lunyu », tous les autres disciples de Confucius sont appelés par leur nom, sauf “Yǒu Zǐ” et “Zēng Zǐ”, qui sont honorés avec le suffixe “Zǐ”. Même Yán Huí, le disciple le plus brillant de Confucius, n’est pas appelé “Yán Zǐ” dans le « Lunyu », ce qui est très étrange. Ce qui est encore plus étrange, c’est que dans l’ordre habituel du « Lunyu », la première parole de “Yǒu Zǐ” se trouve après les trois “非” (fēi) les plus célèbres de Confucius, ce qui le place en deuxième position parmi plus de 500 citations, étant le premier disciple à apparaître. La première citation de “Zēng Zǐ” est en quatrième position, la deuxième à apparaître parmi tous les disciples. Aujourd’hui, pour accéder à leur classement, il faut payer. Or, “Yǒu Zǐ” et “Zēng Zǐ” sont tous deux disciples que Confucius a reçus tardivement. Quelles qualités leur permettent d’être honorés séparément et placés si haut dans le classement, occupant ainsi la meilleure position publicitaire ? Pendant plus de deux millénaires, cela a forcé d’innombrables lecteurs du « Lunyu » à se souvenir d’eux en premier. Pourquoi ? La seule explication raisonnable est que le « Lunyu » actuel a été édité par ces deux disciples, avec beaucoup de leur contenu personnel mêlé, ce qui constitue la plus honteuse manipulation de l’histoire culturelle chinoise.
Ce chapitre, littéralement, est très simple : les trois premiers expliquent de manière similaire, mais le problème principal est que “Yǒu Zǐ” a dit beaucoup de choses inutiles, dont le cœur est de supprimer tous ceux qui “offensent l’autorité” ou “font du trouble”. Le confucianisme, qui est vigoureux et plein d’esprit de rébellion, a été réduit par “Yǒu Zǐ” à une simple servilité. Cet homme est aussi très hypocrite : à la fin, il dit “La piété filiale et le respect fraternel sont la racine de la bonté (仁) !”, mais ce n’est pas “piété filiale” en soi, car selon la logique précédente “Sa conduite est empreinte de piété filiale et de respect fraternel, mais il aime aussi offenser ses supérieurs ; ces personnes sont rares”, pourquoi insister et promouvoir la “piété filiale” ? C’est parce que “la piété filiale” implique de ne pas “offenser l’autorité”, et donc de ne pas “faire du trouble”. Selon cette logique, ce n’est pas que “piété filiale” soit réellement valorisée, mais que la promotion de “piété filiale” aboutit à l’évitement de “l’offense à l’autorité” et “du trouble”, ce qui sert les intérêts de ceux qui craignent “l’offense à l’autorité”. Et qui sont ceux qui craignent le plus “l’offense à l’autorité” ?
Ce que cet homme appelle “Le noble se concentre sur l’essentiel : une fois la base établie, la voie (Tao) naît”, va totalement à l’encontre de la pensée de Confucius. Même “Zēng Zǐ” avec sa prétendue “unité cohérente” n’a rien à voir avec Confucius. La prétendue “racine du noble” n’est qu’un mensonge inventé pour faire croire que “la piété filiale” permet de ne pas “offenser l’autorité” et donc de ne pas “faire du trouble”. La logique derrière tout cela est simple : pour devenir un “noble”, il faut d’abord avoir “la racine du noble”, et une fois cette racine posée, la “voie” (Tao) apparaît. La “piété filiale” et le “respect fraternel” sont la racine de la “bonté” (仁), que tout noble doit respecter. En fabriquant cette prétendue “racine du noble”, “Yǒu Zǐ” mène progressivement les gens vers le piège ultime : ne jamais “offenser l’autorité” ou “faire du trouble”. Sinon, on oublie “la racine”, et on peut alors déclarer que cette personne viole la “voie de la bonté” (仁), qu’elle n’est pas “humaine”, mais “voleur” ou “bandit”, et ainsi la pourchasser et l’éliminer. De cette façon, ceux qui craignent “l’offense à l’autorité” peuvent continuer à faire le mal sans limite, exploitant le monde. C’est la raison fondamentale pour laquelle, depuis plus de deux millénaires, les dirigeants chinois ont été si proches de “Yǒu Zǐ” et “Zēng Zǐ”, et ont manipulé le « Lunyu » avec leurs idées personnelles.