Bourse de cryptomonnaie - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : « Quand trois marchent ensemble, l’un d’eux est mon maître. Choisis le bon chez eux et suis-le, repère le mauvais et corrige-le. »

Le maître dit : « Trois personnes marchent ensemble, il y en a forcément une qui peut être mon maître : je choisis le bon chez eux pour le suivre, et je corrige ce qui ne l’est pas. »

Yang Bojun : Confucius dit : « Lorsqu’un groupe de personnes marche ensemble, il y en a forcément une qui peut être mon modèle : je sélectionne ceux qui ont des qualités pour les apprendre, et je repère ceux qui ont des défauts pour les corriger. »

Qian Mu : Le maître dit : « Trois personnes marchent ensemble, il y en a forcément une qui peut être mon maître. Je choisis le bon pour le suivre, et je corrige le mauvais. »

Li Zehou : Confucius dit : « Trois personnes marchent ensemble, il y en a forcément une qui peut m’apprendre. Je choisis leurs qualités pour les apprendre, et je corrige leurs défauts. »

Détails :

Qu’entend-on par trois personnes ? Pourquoi pas cinq ou dix ? Et deux ? Ces questions, probablement, personne n’a jamais su y répondre ou y faire face. En réalité, ce que l’on appelle trois personnes, c’est « le souverain, le père, le maître », les trois types de personnes les plus dignes de respect. « Trois personnes marchent ensemble », c’est marcher avec « le souverain, le père, le maître ». Les gens doivent prendre exemple sur le supérieur. Est-ce que cela signifie que si je marche avec quelques grands débauchés, il y aurait « forcément mon maître » ? Non, ce sont des pairs, pas des supérieurs. Si l’on suit l’explication ci-dessus ou la compréhension habituelle, si les trois personnes sont toutes des végétaux, alors comment pourrais-je apprendre d’eux si je marche avec trois végétaux ? Les végétaux restent des êtres humains, alors comment leurs qualités peuvent-elles m’inspirer ? Et comment corriger leurs défauts ? Ce n’est pas une querelle de mots, mais une critique de l’explication précédente, qui est absurde et ridicule.

« Il y en a forcément un qui peut être mon maître » : « il y en a » signifie « si possible » ; « un » indique la possession ; « maître » signifie « modèle à suivre » ; «焉 » indique ici. Confucius insiste davantage sur la vérification dans la réalité présente, et ne considère pas que « le souverain, le père, le maître » soient toujours positifs. Il ne pense pas qu’il faille suivre aveuglément, mais plutôt que, sans autres critères, on ne peut pas confirmer leur bonté ou leur malveillance. Ce critère doit être basé sur la réalité immédiate. « Le souverain, le père, le maître », quels que soient leurs théories ou opinions, ne peuvent devenir des normes éternelles en dehors du contexte actuel. C’est ainsi qu’il y a une possibilité de « choisir » parmi eux.

Marcher avec « le souverain, le père, le maître » implique, si l’on trouve des éléments à suivre, que Confucius donne le conseil suivant : « Choisis le bon chez eux pour le suivre, et corrige ce qui ne l’est pas. » « Choisis » signifie sélectionner en se basant sur la réalité présente, et non selon ses préférences, ses lignées ou ses factions ; « bon » signifie perfectionner ; « suivre » peut aussi se comprendre comme « étendre », « élargir » ; « suivre » ici veut dire faire en sorte que le bon soit adopté largement, en l’appliquant et en le vérifiant dans le contexte actuel ; « corrige » signifie faire évoluer et améliorer continuellement ce qui est mauvais dans la réalité présente. « Corriger » ne se limite pas à modifier une fois, mais implique une révision continue jusqu’à perfection.

Les deux premiers chapitres ont expliqué la signification de « l’étude assidue » pour l’auto-sagesse et la sagesse extérieure, et ce chapitre souligne que, sous la norme de « l’étude assidue », face à l’héritage des ancêtres représenté par « le souverain, le père, le maître », l’attitude appropriée est « choisir le bon pour le suivre, et corriger ce qui ne l’est pas ». Sans cette prémisse, suivre un modèle n’est qu’une imitation vide. Confucius et le Analectes vivent toujours dans une réalité vivante et concrète.

缠中说禅白话直译