Bourse de cryptomonnaie - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : Le gentleman, ne cherche pas à manger à satiété, ni à vivre dans la tranquillité ; il est prompt à agir et prudent dans ses paroles ; il s’approche de la voie et la rectifie ; on peut dire qu’il aime apprendre.

Le Confucius a dit : « Le gentleman, ne cherche pas à se rassasier de nourriture, ni à vivre dans le confort ; il est diligent dans ses affaires et prudent dans ses paroles ; il s’approche de la Voie pour la rectifier ; on peut dire qu’il aime apprendre. »

Yang Bojun : « Confucius dit : “Le gentleman, ne cherche pas à être rassasié par la nourriture, ni à vivre dans le confort ; il travaille avec diligence et rapidité, parle avec prudence, et va auprès de ceux qui ont la Voie pour se corriger lui-même. Ainsi, on peut dire qu’il aime apprendre.” »

Qian Mu : « Le maître dit : “Le gentleman, ne cherche pas à être rassasié par la nourriture, ni à vivre dans le confort ; il agit avec diligence et prudence dans ses paroles, et il a la capacité de se faire corriger par ceux qui ont la Voie, cela peut être considéré comme une véritable passion pour l’apprentissage.” »

Li Zehou : « Confucius dit : “Le gentleman ne poursuit pas la satiété dans la nourriture, ni le confort dans le logement ; il travaille assidûment, parle avec prudence, et cherche à se faire corriger par des personnes vertueuses. On peut dire qu’il aime étudier.” »

Explication détaillée :

« On peut dire qu’il aime apprendre », est une inversion de « il est déjà bon d’aimer apprendre », où « 已 » signifie « 矣 » ; « 称为 » (être appelé) ; « 可 » (approprié, convenable). Quelles conditions doivent être remplies pour être qualifié « d’aimant apprendre » ? Confucius a donné trois grands critères : ne pas chercher la satiété dans la nourriture, ne pas chercher le confort dans le logement ; être diligent dans les affaires et prudent dans les paroles ; s’approcher de la Voie pour la rectifier.

« Ne pas chercher la satiété dans la nourriture, ni le confort dans le logement », c’est-à-dire « ne pas chercher à être rassasié par la nourriture, ni à vivre dans le confort ». La « nourriture et la couleur » (désirs) sont la nature humaine ; « nourriture » désigne tous les désirs humains ; « 无求 » (ne pas demander) signifie ne pas être avide ; « 饱 » ( rassasié) s’étend à la satisfaction des désirs ; « 居 » (logement) ne se limite pas à la simple habitation, cette notion inclut aussi les conditions et l’environnement de survie immédiats, comme Heidegger avec « vivre poétiquement » ; « 安 » (sécurité, stabilité) concerne la stabilité de la vie. La véritable satisfaction consiste à ne pas être avide de désirs, et la véritable stabilité à ne pas être avide de l’environnement de survie. C’est la condition fondamentale pour le « bon apprentissage » du gentleman. Si l’on pense constamment à « demander plus », en utilisant ses désirs pour observer le monde, comment pourra-t-on voir clairement le monde ? Où reste-t-il place pour « aimer apprendre » ? Attention, « 无求 » (ne pas demander) ne signifie pas abandonner volontairement, ni se déprécier soi-même, mais faire des choix appropriés selon les conditions du moment.

« Être diligent dans les affaires et prudent dans les paroles », c’est « 敏于事 et 慎于言 ». « 敏 » (diligent) emprunte le sens de « 拇 » (pouce), métaphoriquement pour « preuve » ou « confirmation » ; « 慎 » (prudent) est synonyme de « 顺 » (se conformer, suivre). Par l’action présente, on vérifie et confirme, de sorte que la théorie et les discours s’adaptent à la réalité actuelle. C’est cela le véritable « être diligent dans les affaires et prudent dans les paroles ».

« S’approcher de la Voie pour la rectifier », c’est « 就有，道而正焉 ». « 就 » (approcher, atteindre) signifie aller jusqu’au bout ; « 有 » (exister concrètement) indique la réalité ; « 道 » (la Voie) désigne la Voie du Sage, la voie de la réalisation ; « 正 » (rectifier, corriger) est un caractère qui indique la direction ou l’objectif, la direction vers laquelle on marche sans déviation, en suivant la Voie du Sage pour atteindre la perfection ; « 焉 » (ici) indique la concrétisation dans la réalité. En cherchant à approfondir la source de la réalité et à faire que la réalité suive la Voie du Sage, cela constitue « s’approcher de la Voie pour la rectifier » et la réaliser dans la vie concrète.

Les explications précédentes, qui se concentrent uniquement sur la moralité, ne sont que des jeux de pseudo-morale. Selon ces trois interprétations, ceux qui sont formés sont des déchets moraux typiques. Chaque personne est auto-suffisante dans le ciel et la terre, il n’est pas nécessaire d’invoquer un Dieu ou un Dieu moral pour la rectification. Dans la structure « ciel, terre, homme », la moralité et le comportement se manifestent immédiatement et de façon autonome. Même tenter de s’en défaire ne peut qu’être dans le présent, car en dehors de cette manifestation présente, tout devient sans sens.

Chán Zhong parle en termes simples et directs :

Le Confucius a dit : « Le gentleman, ne cherche pas à se rassasier de nourriture, ni à vivre dans le confort ; il est diligent dans ses affaires et prudent dans ses paroles ; il s’approche de la Voie pour la rectifier ; on peut dire qu’il aime apprendre. »