Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : « À quinze ans, je me consacrais à l’étude ; à trente ans, je me suis établi ; à quarante ans, je n’avais plus de doutes ; à cinquante ans, je connaissais la volonté du Ciel ; à soixante ans, j’étais à l’écoute ; à soixante-dix ans, je suivais mon cœur sans dépasser les limites. »

Confucius disait : « Je suis à quinze ans lorsque je me consacre à l’étude ; à trente ans, je me tiens ferme ; à quarante ans, je ne suis plus dans l’incertitude ; à cinquante ans, je connais la volonté du Ciel ; à soixante ans, j’écoute avec souplesse ; à soixante-dix ans, je peux suivre mon cœur sans dépasser les limites. »

Yang Bojun : Confucius disait : « À quinze ans, j’avais la volonté d’étudier ; à trente ans, j’avais la maîtrise dans mes paroles et mes actions ; à quarante ans, j’avais assimilé diverses connaissances et n’étais plus dans l’erreur ; à cinquante ans, j’avais compris la volonté du Ciel ; à soixante ans, j’étais capable de distinguer le vrai du faux dans ce que j’entendais ; à soixante-dix ans, je pouvais faire ce que mon cœur désirait sans dépasser les règles. »

Qian Mu : Monsieur disait : « À quinze ans, j’ai commencé à avoir la volonté d’étudier. À trente ans, j’ai pu me tenir fermement. À quarante ans, j’ai compris tous les principes, sans plus d’incertitude. À cinquante ans, j’ai su ce qu’était la volonté du Ciel. À soixante ans, tout ce que j’entendais était clair et compréhensible, sans ressentir de rébellion dans mon cœur. À soixante-dix ans, je laissais simplement mon cœur faire ce qu’il voulait, sans dépasser les règles. »

Li Zehou : Confucius disait : « À quinze ans, j’ai pris la décision d’apprendre ; à trente ans, j’ai établi mon moi ; à quarante ans, je ne suis plus dans l’erreur ; à cinquante ans, j’ai reconnu mon destin ; à soixante ans, j’ai accepté naturellement les critiques ; à soixante-dix ans, je fais ce que je veux sans violer la morale. »

Détails :

Une phrase connue de tous, mais que personne ne comprend vraiment, même la simple syntaxe où des éléments parallèles sont omis n’a jamais été soulignée. Après «吾十有五而志于学», les expressions «立», «不惑», «知天命», «耳顺», «从心所欲不逾矩» omettent en réalité le mot «志于». La phrase complète devrait être : «子曰：吾十有五而志于学，三十而志于立，四十而志于不惑，五十而志于知天命，六十而志于耳顺，七十而志于从心所欲不逾矩.»

«于» équivaut à «être» ou «utiliser» ; «志», ancien caractère de «志» (motivation, aspiration), marque cette notion. «志于X» indique que l’on met X en marqueur. Deux sens ici : 1) Les âges de quinze, trente, etc., correspondent approximativement à des niveaux de maturité ou de réalisation selon Confucius, mais cela ne veut pas dire que chaque âge doit forcément correspondre à ces étapes, ni que ces étapes suivent un ordre strict ou qu’elles ont une signification absolue ; ce ne sont que des repères. 2) Toutes les explications précédentes ont ignoré l’omission de «志于» et ont considéré ces étapes comme des résultats inévitables de l’apprentissage, ou comme des standards fixes, alors qu’en réalité chaque étape est autonome et dynamique, avec ses propres « naissance, résidence, déclin, disparition » ; le fait d’utiliser «志于» n’est qu’une marque pour chaque étape, sans en masquer la vitalité présente.

«学» (apprendre, connaître, pratiquer) est le pivot qui relie «闻见» (entendre, voir, apprendre) et «行» (agir). «学» englobe tout, correspondant à chaque étape ou action, et sert de marque pour ces niveaux.

«立» (se tenir, établir) dans le monde signifie qu’il y a une position ou un rang. En cherchant la source, on doit d’abord examiner cette «立» et ses rangs, car ces niveaux ou actions sont marqués par «立».

«不惑» (ne pas être dans l’incertitude) implique qu’il y a un «患» (souci, difficulté), et que «立» a son «患» ; «患» a son «惑» (confusion). «立» sans «患» ne peut pas conduire à «不惑». La zone de «不患» et «不惑» est marquée par «不惑».

«天» (le Ciel) représente le temps ; «时» (le moment) est ici le présent ; «命» (destin, vie) concerne l’existence ; «知» (sagesse, connaissance). «知天命» indique que dans le présent, en vivant, on manifeste la sagesse. Toute sagesse ne peut se réaliser que dans le présent, sinon ce serait une illusion vide. La réalisation de la sagesse doit être une manifestation vivante dans le présent, et cette étape est marquée par «知天命».

«顺» (suivre, obéir) ; «耳顺» (souplesse des oreilles) signifie que l’on écoute avec souplesse. «耳» (oreille) est aussi «entendre». «闻见学行» (entendre, voir, apprendre, agir) sont inséparables. Que suivent ces actions ? La «知天命». La «闻见学行» suit la sagesse vivante et présente du moment, ce qui constitue la véritable «耳顺». Cette étape, cette action, est marquée par «耳顺».

«从心所欲不逾矩» (suivre ce que le cœur désire sans dépasser les limites) : «心» (cœur) ne désigne pas la passion égoïste, mais le cœur du peuple. Suivre l’attente du cœur du peuple sans dépasser la «矩» (règle, norme). Qu’est-ce que «矩» ? La position ou le rang réalisable dans la réalité de «闻见学行» (entendre, voir, apprendre, agir), la voie du sage dans le contexte actuel. Suivre cette attente sans dépasser la position réalisable dans la réalité concrète, cette étape est marquée par «从心所欲不逾矩».

«闻见学行» (entendre, voir, apprendre, agir) et «圣人之道» (la voie du sage) : en explorant la «立» concrète dans la réalité, en réalisant la «不患» et la «不惑» dans le temps présent, en laissant la sagesse vivante du moment apparaître, on «知天命». Ensuite, on peut atteindre l’«intérieur saint» avec «耳顺», et l’«extérieur roi» avec «从心所欲不逾矩». Comprendre cela, c’est en gros saisir le sens principal de ce chapitre.

Traduction littérale simplifiée de Chan Zhong :

Confucius disait : « Je suis à quinze ans lorsque je me consacre à l’étude ; à trente ans, je me tiens ferme ; à quarante ans, je ne suis plus dans l’incertitude ; à cinquante ans, je connais la volonté du Ciel ; à soixante ans, j’écoute avec souplesse ; à soixante-dix ans, je peux suivre mon cœur sans dépasser les limites. »

Confucius disait : « À quinze ans, j’avais la volonté d’étudier, en utilisant « entendre, voir, apprendre, agir » comme marque de la voie du sage ; à trente ans, j’avais la maîtrise concrète de cette voie dans la réalité ; à quarante ans, j’avais compris la réalité de cette voie sans plus d’incertitude ; à cinquante ans, j’avais laissé la sagesse du moment apparaître dans la vie ; à soixante ans, j’avais suivi la sagesse vivante du moment pour réaliser l’intérieur saint ; à soixante-dix ans, j’avais suivi l’attente du cœur du peuple sans dépasser la voie du sage dans la réalité, pour réaliser l’extérieur roi.**