Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Confucius a dit : « Seul le plus sage en haut et le plus ignorant en bas ne changent pas »

2025lovepeace · 2026-01-05T05:05:10+00:00

Confucius disait : Seule la sagesse du souverain et la folie des sujets restent inchangées. Yang Bojun : Confucius disait : « Seuls les supérieurs, sages et les imbéciles inférieurs ne peuvent changer. » Qian Mu : M. a dit : « Seuls ceux qui sont sages et insensés ne peuvent pas migrer. » Li Zehou : Confucius disait : « Seuls les plus intelligents et les plus stupides ne changent pas. » Explication détaillée : Ce chapitre est littéralement simple, mais il y a de nombreux rebondissements. Le « et » est la clé de l’interprétation, et les trois et l’habituel ci-dessus interprètent « et » comme « et », mais ce sens n’est qu’ultérieur. Le sens original de « et » est « donner », qui désignait à l’origine la coopération mutuelle et le don mutuel entre amis, donc il a été étendu à « se faire des amis et s’attacher les uns aux autres ». Du point de vue du confucianisme, « la connaissance supérieure » est un gentleman, et la « folie inférieure » est un méchant, pourquoi ? Parce que sans « connaissance supérieure », il est impossible de devenir un gentleman. Le confucianisme accorde le plus d’attention à la sagesse, et l’acquisition de la sagesse s’inscrit dans la « voie du sage » de « voir, entendre, apprendre et agir ». « Voir, entendre, apprendre et agir » La « voie du sage » doit atteindre la position de non-régression afin d’avoir une véritable sagesse, c’est-à-dire la présentation d’une « connaissance supérieure ». Si vous ne reculez pas, vous devez complètement épuiser la source : « si vous n’apprenez pas assez, vous avez peur de la perdre », « si vous ne savez pas assez », vous ne pouvez pas parler de « connaissance supérieure », et sans « connaissance supérieure », vous ne pouvez pas atteindre un vrai « gentleman ». Et le « méchant » fait les gens petits, dérive avec le monde, et n’a pas de racines, comment peut-il parler de sagesse ? Pour les gens, la plus grande stupidité est ce « petit » « rendre les gens petits », et les « méchants » sont la vraie « folie ». Pourquoi un gentleman « avec » des méchants et se lie-t-il d’amitié avec des méchants ? Parce que les gentlemen viennent de vilains, transformés de méchants, n’importe qui, sans « voir, sentir »,

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Le Livre dit : Seuls les sages supérieurs et les idiots inférieurs ne changent pas.

Yang Bojun : Confucius dit : « Seuls les sages de haut rang et les idiots de bas rang ne peuvent être changés. »

Qian Mu : Le maître dit : « Seules les personnes qui savent beaucoup ou qui sont très ignorantes ne peuvent être transférées. »

Li Zehou : Confucius dit : « Seules les personnes extrêmement intelligentes ou extrêmement stupides ne changent pas. »

Explication détaillée :

Ce chapitre est simple au niveau de la formulation, mais souvent déformé. Le mot « 与 » est la clé de l’explication. Les trois premières interprétations, ainsi que la lecture habituelle, traduisent « 与 » par « et », mais c’est une acception plus récente. La signification originelle de « 与 » est « donner », à l’origine désignant la coopération et la donation mutuelle entre factions ou amis, et a évolué pour signifier « fréquenter, s’associer ».

Du point de vue confucéen, « 上知 » désigne le gentleman, « 下愚 » désigne le petit homme. Pourquoi ? Parce que sans « 上知 », il n’est pas possible de devenir un gentleman. La pensée confucéenne valorise la sagesse, et l’acquisition de la sagesse est liée à la « voie du sage » : « voir, entendre, apprendre, agir ». La « voie du sage » doit atteindre un niveau inébranlable pour que la véritable sagesse, c’est-à-dire « 上知 », puisse apparaître. Pour ne pas reculer, il faut explorer complètement la source, « apprendre comme si l’on était en retard, craignant de perdre », car « en retard » ne permet pas d’atteindre « 上知 ». Sans « 上知 », on ne peut pas devenir un véritable « gentleman ». Quant au « petit homme », il s’agit de ceux qui ont été façonnés depuis leur enfance, flottant dans le monde, sans racines, sans sagesse. La plus grande stupidité pour l’homme est justement d’être façonné depuis sa jeunesse, ce qui fait du « petit homme » le véritable « 下愚 ».

Pourquoi le gentleman doit-il « 与 » le petit homme, se lier d’amitié avec lui ? Parce que le gentleman vient du petit homme, il se transforme en lui. Avant d’atteindre la « voie du sage » — la grande voie, pas une voie privée —, tout le monde est un petit homme, façonné depuis l’enfance. La « voie du sage » est une grande voie, toujours vivante et présente ici et maintenant. Même sans Confucius, la « voie du sage » ne serait pas cachée, et toute personne qui « voit, entend, apprend, agit » selon cette voie peut atteindre la véritable sagesse et se transformer en gentleman. Le gentleman ne doit pas faire de l’ennemi du petit homme, mais plutôt s’y lier, tout en restant conscient de leur différence. En général, si l’on ne parvient pas à ne pas reculer, lors de la relation avec le « petit homme », on risque de faire face à la situation décrite dans le chapitre précédent : « Seules les femmes ont du mal avec le petit homme, en le nourrissant. Approcher de lui, c’est perdre sa souplesse, s’en éloigner, c’est susciter la rancune. » Par conséquent, dans la réalité, Confucius prône « d’éloigner le petit homme », surtout pour les enfants, qui ne doivent pas être confiés à l’éducation des petits hommes, sinon cela entraînera de graves conséquences.

Mais un véritable gentleman ne doit pas seulement rester pur dans la boue, il doit aussi braver le feu et l’eau, et dans ce monde mauvais et parmi ces mauvaises personnes, « voir, entendre, apprendre, agir » selon la « voie du sage ». Sans cela, il ne peut pas réaliser une véritable inébranlabilité, ni transformer un monde où « personne ne sait » en un monde où « personne ne se fâche ». « Seuls » — cette expression diffère du chapitre précédent, exprimant l’espoir et l’invocation, c’est l’espoir et l’attente de Confucius pour tous ceux qui aspirent à devenir des gentlemen. Un « 上知 » — un gentleman doté de véritable sagesse — atteint un niveau inébranlable, et dans toutes les circonstances, il ne peut pas « changer », y compris dans le cas de « 与小人 ». C’est seulement en forgeant cette expérience avec le « petit homme » que l’on peut atteindre une véritable inébranlabilité. « 不移 » signifie ne pas changer, ne pas reculer.

Chánzhōng parle de la méditation, traduction littérale en langage courant

Le Livre dit : Seuls les sages supérieurs et les idiots inférieurs ne changent pas.

Confucius dit : « Je souhaite que le gentleman qui « voit, entend, apprend, agit » selon la « voie du sage » établisse des relations et des alliances avec des petits hommes qui manquent de sagesse, sont avares et peureux, afin d’atteindre une inébranlabilité dans « voir, entendre, apprendre, agir » selon la « voie du sage ». **$KUB $ETHFI **$BRETT

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