Bourse de cryptomonnaies - Explication détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : « Trois ans d'apprentissage sans parvenir, dans les céréales difficilement, c'est une acquisition. »
Le confucianiste disait : « Trois ans d’apprentissage sans atteindre la perfection, sans changer de voie, c’est une réussite. »
Yang Bojun : Confucius disait : « Ne pas avoir l’intention de devenir fonctionnaire après trois ans d’étude, c’est rare. »
Qian Mu : Le maître disait : « Après trois ans d’apprentissage, ceux dont le cœur ne monte pas vers la richesse et la nourriture, c’est difficile à obtenir ! »
Li Zehou : Confucius disait : « Après trois ans d’apprentissage, ne pas avoir l’intention de devenir fonctionnaire, c’est très rare. »
Explication détaillée :
La phrase ci-dessus, ainsi que la ponctuation habituelle, est « 三年学不至,於榖不易,得也 », et selon cette logique d’interprétation, ne devrait-elle pas être « 百年学,不至於榖,更不易得也 » ? La ponctuation correcte devrait être : « 三年学不至,於谷不易,得也 ».
Que signifie « 至 » ? Cela veut dire parfait, sans défaut. « 不至 » signifie ne pas atteindre la perfection. Dans le chapitre précédent, Confucius disait : « Qu’il s’agisse du passé ou du présent, la véritable connaissance et l’étude des sages ne s’éloignent pas de l’unité de ‘Saint intérieur et Roi extérieur’, ‘Agir pour soi et pour les autres’ ». Ce genre de savoir n’est pas seulement dans les livres, mais surtout dans la pratique actuelle, en comparaison et correction. Par conséquent, il est impossible d’atteindre la perfection en trois ans d’apprentissage. Cela signifie-t-il que tout est vain ? Confucius ne le pense pas. Tant que l’on peut «於谷不易», c’est-à-dire ne pas changer tant qu’on est en vie, on a déjà obtenu quelque chose.
Que signifie « 於榖不易 » ? « 榖 » (qui, en caractères simplifiés, s’écrit aussi « 谷 ») est confondu avec la vallée. Ici, « 榖 » est généralement interprété comme la nourriture, et par extension comme la pension. En réalité, « 榖 » ici doit être compris comme « vivre, être en vie ». Dans le Livre des chansons, il y a « 榖则异室,死则同穴 », ce qui veut dire « vivre, c’est changer de lieu, mourir, c’est partager la même tombe ». « 於榖不易 » signifie que tant qu’on est en vie, on ne change pas, on reste constant toute sa vie. « 易 » ici veut dire changer.
Il y a une question de recul dans « 学 » (l’étude). « Trois ans » n’est qu’un chiffre approximatif, pas une durée précise. Trois, cinq, ou sept, huit ans, voire trente ou quarante ans, la « étude » de beaucoup de gens change complètement. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas atteint le niveau de ne pas reculer, ils se sont pliés aux intérêts matériels, aux honneurs et à la renommée, ou se sont laissés berner par de nouvelles modes. Leur étude n’a pas de fondation solide, dès que le vent tourne ou que l’environnement change, tout change. Bien que leur étude ne soit pas encore parfaite, elle est fondamentalement claire et compréhensible. C’est seulement ainsi qu’on peut ne pas reculer, qu’on peut atteindre l’état de «於榖不易». Cet état est une étape importante dans l’apprentissage, c’est la réussite, c’est « 得也 ». Mais si l’on n’atteint pas cet état de non-recul face à la « voie du sage » et de «於榖不易», on ne peut pas considérer cela comme une « réussite ».
Chánzhōng Shuō Chán, traduction en langage courant
Le maître disait : « Trois ans d’apprentissage sans atteindre la perfection, sans changer de voie, c’est une réussite. »
Confucius disait : « Après plusieurs années d’écoute de la ‘voie du sage’, de voir la ‘voie du sage’, de comparer le ‘sage’, et de constamment ‘corriger’ dans la société réelle, même si la perfection n’est pas atteinte, pouvoir atteindre un niveau dans l’étude du ‘sage’ où l’on ne recule pas toute sa vie, c’est cela qui constitue une véritable ‘réussite’ dans l’apprentissage. »
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Le confucianiste disait : « Trois ans d’apprentissage sans atteindre la perfection, sans changer de voie, c’est une réussite. »
Yang Bojun : Confucius disait : « Ne pas avoir l’intention de devenir fonctionnaire après trois ans d’étude, c’est rare. »
Qian Mu : Le maître disait : « Après trois ans d’apprentissage, ceux dont le cœur ne monte pas vers la richesse et la nourriture, c’est difficile à obtenir ! »
Li Zehou : Confucius disait : « Après trois ans d’apprentissage, ne pas avoir l’intention de devenir fonctionnaire, c’est très rare. »
Explication détaillée :
La phrase ci-dessus, ainsi que la ponctuation habituelle, est « 三年学不至,於榖不易,得也 », et selon cette logique d’interprétation, ne devrait-elle pas être « 百年学,不至於榖,更不易得也 » ? La ponctuation correcte devrait être : « 三年学不至,於谷不易,得也 ».
Que signifie « 至 » ? Cela veut dire parfait, sans défaut. « 不至 » signifie ne pas atteindre la perfection. Dans le chapitre précédent, Confucius disait : « Qu’il s’agisse du passé ou du présent, la véritable connaissance et l’étude des sages ne s’éloignent pas de l’unité de ‘Saint intérieur et Roi extérieur’, ‘Agir pour soi et pour les autres’ ». Ce genre de savoir n’est pas seulement dans les livres, mais surtout dans la pratique actuelle, en comparaison et correction. Par conséquent, il est impossible d’atteindre la perfection en trois ans d’apprentissage. Cela signifie-t-il que tout est vain ? Confucius ne le pense pas. Tant que l’on peut «於谷不易», c’est-à-dire ne pas changer tant qu’on est en vie, on a déjà obtenu quelque chose.
Que signifie « 於榖不易 » ? « 榖 » (qui, en caractères simplifiés, s’écrit aussi « 谷 ») est confondu avec la vallée. Ici, « 榖 » est généralement interprété comme la nourriture, et par extension comme la pension. En réalité, « 榖 » ici doit être compris comme « vivre, être en vie ». Dans le Livre des chansons, il y a « 榖则异室,死则同穴 », ce qui veut dire « vivre, c’est changer de lieu, mourir, c’est partager la même tombe ». « 於榖不易 » signifie que tant qu’on est en vie, on ne change pas, on reste constant toute sa vie. « 易 » ici veut dire changer.
Il y a une question de recul dans « 学 » (l’étude). « Trois ans » n’est qu’un chiffre approximatif, pas une durée précise. Trois, cinq, ou sept, huit ans, voire trente ou quarante ans, la « étude » de beaucoup de gens change complètement. Pourquoi ? Parce qu’ils n’ont pas atteint le niveau de ne pas reculer, ils se sont pliés aux intérêts matériels, aux honneurs et à la renommée, ou se sont laissés berner par de nouvelles modes. Leur étude n’a pas de fondation solide, dès que le vent tourne ou que l’environnement change, tout change. Bien que leur étude ne soit pas encore parfaite, elle est fondamentalement claire et compréhensible. C’est seulement ainsi qu’on peut ne pas reculer, qu’on peut atteindre l’état de «於榖不易». Cet état est une étape importante dans l’apprentissage, c’est la réussite, c’est « 得也 ». Mais si l’on n’atteint pas cet état de non-recul face à la « voie du sage » et de «於榖不易», on ne peut pas considérer cela comme une « réussite ».
Chánzhōng Shuō Chán, traduction en langage courant
Le maître disait : « Trois ans d’apprentissage sans atteindre la perfection, sans changer de voie, c’est une réussite. »
Confucius disait : « Après plusieurs années d’écoute de la ‘voie du sage’, de voir la ‘voie du sage’, de comparer le ‘sage’, et de constamment ‘corriger’ dans la société réelle, même si la perfection n’est pas atteinte, pouvoir atteindre un niveau dans l’étude du ‘sage’ où l’on ne recule pas toute sa vie, c’est cela qui constitue une véritable ‘réussite’ dans l’apprentissage. »