Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : à l'attention de tous ceux qui déforment Confucius - Le maître dit : "Je vous enseigne : connaissez-vous ? Connaître, c'est connaître ; ne pas connaître, c'est ne pas connaître ; c'est cela la connaissance !"

Le Confucius a dit : « Yǒu ! Je t’enseigne la bonne attitude face à la connaissance ou à l’ignorance ! Connaître, c’est connaître ; ne pas connaître, c’est ne pas connaître ; voilà la sagesse ! »

Yang Bojun : Confucius dit : « Yǒu ! Je vais t’enseigner la bonne attitude pour traiter la connaissance ou l’ignorance ! Savoir, c’est savoir ; ne pas savoir, c’est ne pas savoir ; c’est cela la sagesse. »

Qian Mu : Le maître dit : « Yǒu ! Je vais t’apprendre comment considérer la connaissance ! Tu dois connaître ce que tu sais, tout en étant capable de reconnaître ce que tu ne sais pas, c’est cela la connaissance. »

Li Zehou : Confucius dit : « Zǐlù, je vais te dire ce qu’est la recherche de la connaissance : savoir, c’est savoir ; ne pas savoir, c’est ne pas savoir ; voilà la véritable connaissance. »

Détails :

Les trois précédents et la ponctuation habituelle sont « Yǒu ! Jiào gěi nǐ zhī zhī hū ! Zhī zhī wéi, zhī zhī; bù zhī wéi, bù zhī; shì zhī yě. » La question clé est : que signifie exactement « Yǒu » ? S’agit-il du disciple de Confucius généralement considéré comme « Zǐlù » ? Dans le chapitre « Yǒu zhī, dé zhě, xiǎn yǐ! » (Les gens peuvent être amenés à agir ; ceux qui ne peuvent pas, ne savent pas), cette interprétation de « Yǒu » comme « Zǐlù » est déjà rejetée, et cette section aussi. À ce sujet, voici une analyse concrète. Dans « Lún Yǔ » (Entretiens), Confucius s’adresse toujours à Zǐlù avec une formule fixe : « Yǒu yě » (Yǒu aussi). Par exemple : « Yǒu yě hào yǒng guò wǒ, wú suǒ qǔ cái » (Yǒu aussi aime le courage plus que moi, il ne cherche pas à tirer parti de quoi que ce soit), « Yǒu yě, qiān chéng zhī guó, kě yǐ shǐ zhì qí fù yě, bù zhī qí rén yě » (Yǒu aussi, un pays de mille chars, peut faire payer ses impôts, mais ne connaît pas la bonté), « Yǒu yě guǒ, yú cóng zhèng hū hé yǒu ? » (Yǒu aussi, est-ce qu’il y a quelque chose dans la gouvernance ?), « Yǒu yě shēng táng yǐ! Wèi rù yú shì yě ! » (Yǒu aussi, il monte dans la salle ! Il n’est pas encore entré dans la pièce !), « Piān yán kě yǐ zhé yù zhě, qí yǒu yě yǔ ! » (Une parole peut faire casser un procès, c’est aussi Yǒu). De plus, cette construction grammaticale ne s’applique pas uniquement à Zǐlù : dans « Lún Yǔ », Confucius utilise aussi « Huí yě » pour désigner Yán Huí, par exemple : « Xián zāi, Huí yě! » (Quelle sagesse, Huí !), « Huí yě, fēi zhù wǒ zhě yě! » (Huí, ce n’est pas quelqu’un qui m’aide !). En particulier, cette phrase inclut aussi Zǐgòng : « Cì yě hé gǎn wàng Huí? Huí yě, wén yī yǐ zhī shí, Cì yě, wén yī zhī èr. » (Cì, comment peux-tu espérer Huí ? Huí, qui entend une fois et connaît dix, Cì, qui entend une fois et connaît deux). On voit donc que c’est une formule standard dans « Lún Yǔ », et considérer « Yǒu » comme « Zǐlù » est totalement erroné. Je corrige ici une erreur grammaticale qui a perduré depuis plus de deux millénaires : « Yǒu » ne doit absolument pas être interprété comme « Zǐlù ». De plus, que signifie exactement le « zhī » dans « Zhī zhī » ? La traduction habituelle omet souvent ce « zhī ». Si c’était vrai, pourquoi le texte original n’utilise-t-il pas directement « Zhī wéi zhī, bù zhī wéi bù zhī, shì zhī yě » ?

Mis à part la question grammaticale, l’explication courante est tout aussi absurde : connaître, c’est connaître ; ne pas connaître, c’est ne pas connaître ; voilà la vraie connaissance, c’est la sagesse ? Tu sais ce que tu sais, et en même temps tu peux connaître ce que tu ne sais pas, cela compte comme connaissance ? Si c’était vraiment le cas, la machine la plus intelligente et la plus sage serait forcément une machine : elle ne répond qu’aux questions sur ce qu’elle sait ou ignore, avec deux réponses possibles : « savoir » ou « ignorer ». Ensuite, elle est strictement programmée pour donner ces réponses selon un processus fixe. Une telle explication est une ruse typique pour tromper le peuple. On peut facilement démasquer cette ruse avec une question : comment peut-on savoir comment on sait ou pourquoi on sait, comment on ignore ou pourquoi on ignore, comment la distinction entre savoir et ignorer est-elle déterminée ? Si cette distinction ne peut même pas être déterminée, alors à quoi sert de savoir ou d’ignorer ? Ce genre de ruse, comme toutes les autres « ruses à la mode » de style « Lǔ », repose sur une logique idiote et défectueuse.

La ponctuation correcte est : « Yǒu jiào nǚ, zhī zhī hū! Zhī zhī wéi, zhī zhī; bù zhī wéi, bù zhī; shì zhī yě. » En réalité, cette section « Yǒu » et « Zhī » découle de la phrase précédente : « Mín kě yǐ shǐ yóu zhī; bù kě yǐ, shǐ zhī zhī. » (« Le peuple peut être amené à agir ; s’il ne peut pas, qu’on lui fasse connaître »). « Yǒu », c’est agir, mettre en pratique, en un mot « pratique » ; « Jiào », enseigner ; « Nǚ », une forme phonétique pour « nǐ » (tu), ici une référence générale à toute l’humanité. « Zhī zhī hū », « zhī », référant à « Yǒu jiào nǚ » ; « Zhī zhī », c’est devenir sage par la pratique, en appliquant ce que l’on a appris pour acquérir la sagesse. « Wéi », c’est « faux » ou « artificiel ». Qu’est-ce que « faux » ? Ce n’est pas inné, c’est artificiel, créé par l’homme. Toute création ou innovation est humaine : sans intervention humaine, il n’y aurait ni création ni innovation. « Wéi », c’est « Yǒu », c’est la pratique concrète de l’homme réel. « Zhī zhī wéi », c’est agir en connaissance, pratiquer selon la sagesse. « Zhī zhī », c’est devenir sage par la connaissance, en appliquant ce que l’on sait, et cette sagesse, différente de celle acquise par « Yǒu », est nouvelle, issue de cette pratique. « Wéi », par rapport à « Yǒu », représente une étape supplémentaire de pratique. « Bù zhī wéi », c’est ne pas agir en ignorant. « Shì », renvoie à la phrase précédente « Zhī zhī wéi, zhī zhī; bù zhī wéi, bù zhī. » et sert à faire une conclusion ou une synthèse : « c’est cela » ou « voilà ce que c’est », c’est-à-dire la signification de « c’est » ou « cela ».

Dans la structure « Tiān Dì Rén » (Ciel, Terre, Humain), la position du « Wu Wei » (non-agir) taoïste exprime un grand scepticisme envers « l’humain » comme étant artificiel. Qu’est-ce que « Wu Wei » ? C’est ne pas intervenir, ne pas agir. Le taoïsme croit qu’il existe dans la structure « Tiān Dì Rén » une voie naturelle innée, d’où la théorie « Rén fǎ dì, dì fǎ tiān, tiān fǎ dào, dào fǎ zìrán » (L’homme suit la terre, la terre suit le ciel, le ciel suit la voie, la voie suit la naturel). Il en découle l’hypothèse que l’état initial de l’homme est le plus proche de la nature, et qu’il faut revenir à la simplicité originelle, comme un bébé, pour éliminer toute intervention humaine artificielle. Confucianisme ne suppose pas l’existence d’une quelconque voie naturelle innée : il ne croit pas à une sagesse innée ou a priori, ni à une sagesse innée qui serait toute-puissante, ni à la possibilité de devenir saint ou immortel simplement en trouvant cette sagesse. Le confucianisme croit que la sagesse est humaine, pratique, issue de l’expérience.

« Yǒu wéi », la position fondamentale du confucianisme, c’est que tout doit reposer sur la pratique concrète humaine. Toute sagesse humaine ne peut se séparer de la pratique, et la pratique ne peut se faire sans la synthèse de la sagesse. De là, Confucius et Marx partagent cette idée. Dans le chapitre précédent, l’accent était mis sur la question de « Yǒu » et « Zhī ». Ce chapitre vise à révéler la relation entre ces deux notions : « Yǒu » est la base de « Zhī » ; sans « Yǒu », il n’y a pas de « Zhī ». Mais « Yǒu » ne peut pas se passer de « Zhī » : en s’appuyant sur « Zhī », on pratique « Yǒu » et « Wéi », ce qui permet d’acquérir une nouvelle connaissance, de créer et d’innover. C’est là la sagesse fondamentale. Et cette sagesse fondamentale ne vient pas de nulle part, elle découle de la pratique historique de l’homme. De plus, ce processus de pratique, de sagesse, de pratique, c’est le « Yì » (le changement), c’est la vie humaine qui ne cesse de se renouveler.

Chán Zhōng Shuō Chán, traduction littérale en langage courant