Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du « Analects » : À tous ceux qui déforment Confucius - Confucius a dit : « La pauvreté sans plainte est difficile ; la richesse sans arrogance est facile. »

Exchange de cryptomonnaies - 《Les Analectes》 explication détaillée : à tous ceux qui déforment Confucius - 子曰：贫而无怨难；富而无骄易

子曰：贫而无怨难；富而无骄易。

Explication détaillée : Les deux chapitres ci-dessus évoquent la problématique du « non-rapport » entre « pauvreté et richesse », mais ils abordent tous deux cette question du point de vue de « l’acceptation de la pauvreté » et du « plaisir dans la voie ». Cela ne signifie pas que la pauvreté soit bonne ou que la richesse soit mauvaise. La « pauvreté » et la « richesse » sont toutes deux des « rapports », et pour le « sage » qui pratique la « voie du sage », la seule question est comment faire face à ces « rapports », et non pas si l’un ou l’autre est bon ou mauvais. La « pauvreté » et la « richesse » n’affectent pas la pratique de la « voie du sage ». La « voie du sage » est une grande voie, pas un privilège réservé à une certaine catégorie de personnes. Qu’ils soient pauvres ou riches, tous sont égaux, aucune catégorie n’a de priorité.

La « pauvreté » et la « richesse » existent dans toute société réelle, et concernent chaque individu. Surtout dans une société où la répartition des richesses est inégale, cette question devient encore plus évidente. Mais ici, la compréhension ne doit pas se limiter à la richesse, par exemple il existe aussi des problèmes de « pauvreté et richesse » dans la connaissance, le pouvoir, la répartition des droits. Toute société humaine ne peut être totalement égalitaire dans tous ses aspects. Tant qu’il y a inégalité, la question du « pauvreté et richesse » se pose inévitablement, que ce soit en termes de richesse, de savoir, de pouvoir ou de droits. Ce problème est inévitable.

Cependant, depuis l’Antiquité, cette « difficulté » a été considérée comme une syllabe plate, et la ponctuation correspondante est en fait « pauvreté sans plainte, difficulté ; richesse sans arrogance, facilité ». Par exemple, Zhu Xi et d’autres ont interprété «难» comme « difficulté » ou « facilité ». La signification de cette phrase devient alors : « La pauvreté sans plainte est difficile, la richesse sans arrogance est facile. » Si cela relève de la nature humaine, cette phrase devient une tautologie, mais en réalité, cette interprétation n’est même pas une tautologie, c’est tout simplement une absurdité. Depuis l’Antiquité, la réalité est souvent que les pauvres sont heureux, tandis que les riches sont arrogants et cruels, cherchant à éliminer complètement les pauvres. La ponctuation et l’interprétation traditionnelles de ce chapitre sont erronées.

La bonne ponctuation devrait être : « 貧而無怨難；富而無骄易。» La clé ici est le mot «难», qui ne signifie pas « plat » mais « difficile », et «易» ne signifie pas « facile » dans le sens courant. Commençons par «怨» : une plainte légère, une haine profonde, et celui qui «怨» devient un «ennemi». Dans l’Antiquité, «怨» comprenait déjà les sens de « plainte, haine, ennemi ». Et de cette «怨» naît la «难». Qu’est-ce que la «难» ? La «难», en tonalité descendante, signifie « opposition, rébellion, catastrophe ». Par exemple, une «怨» peut engendrer une «ennemi» et une «opposition», voire une «rébellion». N’est-ce pas une « catastrophe » ?

«骄» signifie à l’origine « robuste » ou « fort ». Les riches, se croyant « robustes », deviennent « arrogants », puis « hautains » et enfin « arrogants » au point d’atteindre une intensité extrême. Ce «骄» contient dans l’Antiquité les sens de « robuste, arrogant, hautain, arrogant, intense ». «易» ne signifie pas « facile » ; son sens originel est « donner » ou « accorder ». Les riches, croyant que leur « richesse » est un don du ciel ou le fruit de leur talent ou de leurs efforts « échangés », en viennent à mépriser et à négliger, ce qui finit par se répandre dans la société. «Donner, échanger, mépriser, négliger, se répandre» sont tous inclus dans «易».

Le « noble » qui pratique la « voie du sage » doit transformer le monde où « les gens ne savent pas » en un monde où « les gens ne se fâchent pas ». Et la condition préalable à « ne pas se fâcher » est « ne pas se rapporter » aux autres. Dans la société concrète, y compris dans la richesse, la connaissance, le pouvoir, les droits, la grande « différence » de « pauvreté et richesse » est la plus grande « opposition ». Et cette opposition dans toute société où « les gens ne savent pas » se manifeste par « pauvreté et haine difficiles ; richesse et arrogance faciles ». Le noble qui pratique la « voie du sage » doit transformer ce monde où « les gens ne savent pas » en un monde où « les gens ne se fâchent pas », en commençant par comment faire que cette « opposition » entre « pauvreté et richesse » ne soit pas une opposition, et faire en sorte que « pauvreté sans plainte, richesse sans arrogance » devienne une réalité. C’est là la stratégie pour faire face à cette « opposition » entre « pauvreté et richesse ».

Faire que « pauvreté sans plainte, richesse sans arrogance » ne soit pas une simple déclaration d’autorité ou un discours, ni une transformation forcée ou une tentation pour faire des gens de nouveaux penseurs « sans plainte dans la pauvreté, sans arrogance dans la richesse » pour masquer la réalité de cette opposition. Mais dans la réalité où « pauvreté et richesse » existent, utiliser diverses méthodes économiques, politiques, juridiques, culturelles pour réaliser cette « pauvreté sans plainte, richesse sans arrogance » et cette « non-opposition ».

Pour le 《Lunyu》 et le confucianisme, « non-opposition » est une étape intermédiaire entre « les gens ne savent pas » et « les gens ne se fâchent pas », c’est aussi une étape incontournable. « Non-opposition » signifie « opposer sans s’opposer », ne pas s’opposer par la « confrontation ». Il ne faut pas nier l’existence de « l’opposition » : c’est précisément parce que cette opposition existe qu’il faut « non-opposer ». Par exemple, pour la différence entre « pauvreté et richesse », leur existence est objective. Nier cette existence, c’est comme se boucher les oreilles pour voler une cloche, ou parler des yeux fermés, ce n’est pas « non-opposition », mais une grave « opposition ». La véritable « non-opposition » consiste à faire face directement à cette « opposition » de « pauvreté et richesse », en l’appliquant dans l’économie, la politique, le droit, la culture, etc., sans s’y opposer, et à faire en sorte que cette « opposition » ne soit pas une opposition.

Qu’est-ce que la « non-opposition » dans la société, l’économie, la politique, le droit, la culture face à la « pauvreté et richesse » ? C’est adopter une stratégie d’équité et d’égalité, où ni la « pauvreté » ni la « richesse » ne justifient la partialité. Et la « pauvreté » et la « richesse » doivent aussi être « non opposées » et traitées avec égalité. Ceux qui « favorisent la richesse sans bonté » doivent être fermement combattus, car ils considèrent la « richesse » comme une opposition, et leur « rapport » à la richesse doit être supprimé. Ceux qui « se dévalorisent dans la pauvreté » doivent être « valorisés » parce qu’ils considèrent la « pauvreté » comme une opposition, et leur « rapport » à la pauvreté doit être supprimé. Ceux qui « exploitent la pauvreté pour voler » doivent être fermement combattus, car ils considèrent la « pauvreté » comme une opposition, et leur « rapport » à la pauvreté doit être supprimé.

Il faut encore souligner que cette « pauvreté et richesse » ne se limite pas à la richesse matérielle, par exemple le « pauvreté et richesse » en pouvoir, avec la distinction entre « fonctionnaires » et « civils », ou la différence de statut politique entre la classe dirigeante et la classe gouvernée. Il faut finalement réaliser cette « non-opposition » entre « pauvreté et richesse » dans un sens large, pour que la « pauvreté sans plainte, richesse sans arrogance » devienne une réalité, et que cette « non-opposition » soit véritablement atteinte. Sinon, ce ne sera qu’un changement de drapeau sans changement réel, une illusion. Mais ce problème est très vaste, et de nombreux chapitres du 《Lunyu》 abordent cette question, qui sera discutée successivement.

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