Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de 《Los Analectas》: Para todos los que malinterpretan a Confucio - El Maestro dijo: A los quince años, me dedicaba al estudio; a los treinta, establecí mi posición; a los cuarenta, ya no tenía dudas; a los cincuenta, conocí el mandato del cielo; a los sesenta, mis oídos estaban en sintonía; a los setenta, seguía lo que mi corazón deseaba sin apartarme de la norma

El Confucio dijo: Cuando tenía quince años, me propuse aprender; a los treinta, me establecí; a los cuarenta, ya no tenía dudas; a los cincuenta, conocí el mandato del cielo; a los sesenta, mis oídos estaban en sintonía; a los setenta, podía hacer lo que quería sin exceder los límites.

Yang Bojun: Confucio dijo: “A los quince años, tenía la intención de aprender; a los treinta, [entendía los rituales y las normas,] y podía hablar y actuar con confianza; a los cuarenta, [había dominado diversos conocimientos,] y no me sentía confundido; a los cincuenta, conocí el mandato del cielo; a los sesenta, al escuchar las palabras de otros, podía distinguir la verdad de la mentira y juzgar lo correcto e incorrecto; a los setenta, podía hacer lo que quería sin transgredir las reglas.”

Qian Mu: El maestro dijo: “Cuando tenía quince años, empecé a tener la intención de aprender. A los treinta, pude establecerme con firmeza. A los cuarenta, comprendía todos los principios y ya no tenía dudas. A los cincuenta, conocí qué era el mandato del cielo. A los sesenta, todo lo que escuchaba podía entenderlo y conectarlo, sin sentir que violaba mi corazón. A los setenta, solo seguía lo que mi corazón deseaba, sin transgredir las reglas y leyes.”

Li Zehou: Confucio dijo: “A los quince años, decidí aprender; a los treinta, establecí mi yo; a los cuarenta, ya no estaba confundido; a los cincuenta, acepté mi destino; a los sesenta, aceptaba naturalmente las críticas; a los setenta, hacía lo que quería sin violar las reglas de la cortesía.”

Análisis detallado:

Una frase conocida por todos, pero que en realidad nunca ha sido completamente comprendida, incluso fenómenos gramaticales simples como la omisión de componentes paralelos no han sido señalados. Después de “志于学” en “吾十有五而志于学”, en realidad se omite “志于” en las expresiones “立”, “不惑”, “知天命”, “耳顺”, “从心所欲不逾矩”. La frase completa debería ser: “子曰：吾十有五而志于学，三十而志于立，四十而志于不惑，五十而志于知天命，六十而志于耳顺，七十而志于从心所欲不逾矩.”

“于” equivale a “ser” o “usar”; “志” es la forma antigua de “志”, que indica la intención o propósito. “志于X” marca el objetivo o la intención hacia X. Aquí hay dos niveles de significado: primero, que los números de edad como quince, treinta, etc., corresponden aproximadamente a ciertos niveles de logro o estado en la vida de Confucio, pero no indican que esa experiencia tenga un significado absoluto; por ejemplo, no todos a los treinta necesariamente “establecen” su vida, ni hay una relación necesaria entre “treinta” y “establecerse”. Estos niveles no se asignan mecánicamente por edad, sino que son marcas. Segundo, que todas las interpretaciones previas han ignorado la omisión de “志于”, y han considerado los niveles posteriores como resultados inevitables del aprendizaje, y han tratado cada nivel como un estándar fijo, sin entender que cada nivel es autosuficiente y dinámico, con su “formación, existencia, deterioro y extinción”. La razón por la que se marca con “志于” es solo para señalar cada nivel con una frase, sin ocultar su vivo presente.

“学” significa “escuchar, ver, aprender y actuar”, “el camino del santo”, “escuchar y ver” y “aprender”, “aprender” y “actuar”, “aprender” es el núcleo que conecta “escuchar, ver” y “actuar”. “学” abarca todo, y los niveles y acciones correspondientes se marcan con “学”.

“立” en el mundo significa que todo tiene un “establecimiento” y una posición; en esencia, para entender su origen, primero hay que entender su “establecimiento” y su posición. Por eso, estos niveles y acciones se marcan con “立”.

“不惑” implica que “establecer” tiene su “problema” (“患”), y “problema” tiene su “confusión” (“惑”). La “establecimiento” sin “problema” no puede ser “sin dudas”. La condición de “sin dudas” y “sin confusión” se marca con “不惑”.

“天” significa tiempo; “时” también significa el momento presente; “命” es la existencia, la vida; “知” es la sabiduría. “Conocer el mandato del cielo” implica que en el momento presente, en la existencia, se manifiesta la sabiduría. Toda sabiduría proviene de la existencia actual; de lo contrario, sería una ilusión vacía. La realización de la sabiduría debe ser una manifestación viva en el presente, y esa condición se marca con “知天命”.

“顺” significa seguir; “耳顺” significa “los oídos en sintonía”. “Oído” también significa “escuchar”; “escuchar” y “ver, aprender y actuar” son inseparables. ¿Qué sigue “escuchar, ver, aprender y actuar”? Es “conocer el mandato del cielo”. “Escuchar, ver, aprender y actuar” sigue la sabiduría viva y presente en el momento actual, y esa es la verdadera “sintonía de los oídos”, marcada con “耳顺”.

“从心所欲不逾矩” significa “seguir lo que el corazón desea sin exceder los límites”. “Corazón” no se refiere a egoísmo, sino al corazón del pueblo; seguir las expectativas del pueblo sin transgredir los “cuadrados” (“矩”). ¿Qué es “矩”? Es la posición que puede lograrse en el “camino del santo” en la realidad actual. Seguir las expectativas del pueblo sin exceder los niveles posibles de “escuchar, ver, aprender y actuar” y “el camino del santo” en la realidad actual, esa condición se marca con “从心所欲不逾矩”.

“Escuchar, ver, aprender y actuar”, “el camino del santo”, en su realidad, se marca con “establecimiento”, y en su “establecimiento” sin “problemas” y sin dudas en el tiempo, permitiendo que la sabiduría viva en el presente se manifieste, “conociendo el mandato del cielo”, y solo así se logra la “interioridad santa” (“内圣”) con “耳顺” y la “realeza exterior” (“外王”) con “从心所欲不逾矩”. Solo entendiendo esto, se puede comprender en términos generales el propósito de este capítulo.

Traducción literal de la explicación de Chan Zhong:

El Confucio dijo: Cuando tenía quince años, me propuse aprender; a los treinta, me establecí; a los cuarenta, ya no tenía dudas; a los cincuenta, conocí el mandato del cielo; a los sesenta, mis oídos estaban en sintonía; a los setenta, podía hacer lo que quería sin exceder los límites.

Confucio dijo: “A los quince años, la etapa y acción se marcan con ‘escuchar, ver, aprender y actuar el camino del santo’”; a los treinta, con ‘explorar las posibles posiciones en escuchar, ver, aprender y actuar el camino del santo’; a los cuarenta, con ‘comprender profundamente las posibles posiciones en escuchar, ver, aprender y actuar el camino del santo sin problemas’; a los cincuenta, con ‘dejar que la sabiduría en escuchar, ver, aprender y actuar en el presente manifieste la vida’; a los sesenta, con ‘seguir la sabiduría viva en el presente para lograr la interioridad santa’ (“内圣”); a los setenta, con ‘seguir las expectativas del pueblo sin exceder los niveles posibles en escuchar, ver, aprender y actuar el camino del santo en la realidad actual para lograr la realeza exterior’ (“外王”).