Intercambio de criptomonedas - Explicación detallada de 《Los Analectas》: A todos los que malinterpretan a Confucio - Confucio dijo: ¡Solo! Las mujeres y los pequeños hombres son difíciles de criar. Si te acercas demasiado, no serás respetuoso; si te alejas, te resentirán.

El confucio dijo: ¡Solo! Las mujeres y los pequeños hombres son difíciles de criar y mantener. Si te acercas demasiado, no serán sumisos; si te alejas, te odiarán.

Yang Bojun: Confucio dijo: “Solo las mujeres y los pequeños hombres son difíciles de convivir con ellos; si te acercas, serán irrespetuosos; si te alejas, te odiarán.”

Qian Mu: El maestro dijo: “Solo las concubinas y los sirvientes en la familia son difíciles de mantener. Si te acercas a ellos, no entenderán la humildad; si te alejas, te odiarán.”

Li Zehou: Confucio dijo: “Solo las mujeres y los pequeños hombres son difíciles de tratar; si te acercas, no serán humildes; si te alejas, te quejarás.”

Explicación detallada:

En los capítulos más criticados de los Analectas, este seguramente ocupa los primeros cinco lugares. Lo irónico es que, en esta sucesión de interpretaciones distorsionadas de Confucio, ya sea a favor o en contra, como las de las tres personas anteriores, incluso en la puntuación básica hay errores. “唯”, partícula exclamativa, se usa al principio de la oración para introducirla, sin significado propio; “女”, en los Analectas, siempre significa “汝” (tú), por ejemplo, “女与回也” (“¿Tú y Hui?”), “女为君子儒” (“¿Eres un erudito noble”), ninguna de estas interpretaciones se explica como “mujer”; y “子” se refiere exclusivamente a “hijo”, algo que ocurrió mucho más tarde. En la época de los Analectas, “子” simplemente significaba “hijo” o “hija”, sin distinción de género, y “女子” era “tus hijos e hijas”; “与”, en su sentido original, significa “conceder, otorgar, dar”, y se extiende a “seguir”; “为”, se convierte en “convertirse en”; “难”, significa desastre o calamidad; “养”, en la misma línea, puede entenderse como “picazón”.

La existencia real del ser humano no se aparta de “escuchar, ver, aprender, actuar”, hay “escuchar”, hay “ver”, por lo tanto, hay “aprender”, y finalmente, se actúa en función de “aprender”; toda acción humana tiene la sombra de “escuchar, ver, aprender”, ninguna acción es sin fuente, todas están relacionadas con algún “escuchar, ver, aprender” previo, y las “acciones” de cada uno influyen entre sí, formando gradualmente los patrones de comportamiento social. En cuanto a “aprender”, el núcleo de “escuchar, ver, aprender, actuar” plantea una cuestión muy concreta: “¿Con quién aprender?” Todo “aprender” también tiene un problema real de “elegir maestro”. Aquí, “maestro” no se refiere solo a una persona. En Occidente, existe la idea de que la verdad es más importante que el maestro, pero eso solo reduce el “maestro” a un sentido estrecho; todo lo que te permite “aprender” es un “maestro”. Pero “maestro” tiene jerarquías; la diferencia entre un “aprendiz” y un “maestro” radica en que, el pequeño hombre, desde pequeño, convierte a personas que deberían ser rectas y firmes en esclavos de poder, fama y color, o en esclavos de un supuesto patrón a priori. Los ojos de las personas están hechos para ser cegados y dañados por estos “maestros” de los pequeños hombres.

“近”, depender; “之”, referencia a los “pequeños hombres” anteriores; “孙”, aquí en su sentido original, no es un préstamo, sino que significa “descendencia”. Depender de los pequeños hombres, inevitablemente implica depender de su “aprendizaje”, y así, continuamente, “discípulos y descendientes” de los pequeños hombres, todos hijos de su “aprendizaje”, ya no serán tus hijos. “远”, contradecir; el “aprendizaje” de los pequeños hombres, no puede separarse de su suposición a priori, que consideran como “Dios”. Cuando alguien viola esa suposición, inevitablemente pone en peligro su “aprendizaje”, y naturalmente, genera odio. ¿Por qué? La raíz del “aprendizaje” de los pequeños hombres es, en última instancia, su base en el poder, la fama y el color en la realidad. ¿Cómo no generar odio si se elimina esa base? Especialmente, cuando alguien sigue a un “maestro” y finalmente viola su “aprendizaje”, ese odio no se puede simplemente disipar. La disputa por las puertas, la eliminación de las puertas, todo surge de ese odio. Cuando surge un problema en la “elección de maestro”, los problemas posteriores son infinitos; ya sea dependencia o rebelión, ambos son calamidades y molestias.

El “aprendizaje” del caballero no es una enseñanza privada, no tiene puertas. El cielo y la tierra, por muy amplios que sean, no son más que una mota en la mente, ¿qué puede ser una puerta? El “aprendizaje” del caballero es un aprendizaje que es real y no se deja dominar por la realidad; es un aprendizaje que busca en sus raíces sin quedar atrapado en ellas; es un “no-yo” sin “no-yo”; es un “sin aprendizaje” y “todo aprendizaje”. Lo primero que debe establecer el “aprendizaje” del caballero es una estructura de “cielo, tierra y personas” en la que la “persona” sea la que sostenga el cielo y la tierra. Esa “persona” no es la basura humana que los humanistas llaman “naturaleza humana”; la persona, ni siquiera puede ser limitada por lo infinito; sin personas, lo infinito no puede ser nombrado, y ¿qué puede definir la basura de la naturaleza humana?

Traducción literal de Chán en lenguaje coloquial.