Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de "Los Analectas": Para todos los que malinterpretan a Confucio - El Maestro dijo: ¡Te enseño, , ¿lo sabes? Saber es saber; no saber es no saber; eso es conocimiento!

El Maestro dijo: “¿Te he enseñado, You? ¡Saber es saber; no saber es no saber; eso es sabiduría!”

Yang Bojun: Confucio dijo: “You! Te enseño la actitud correcta hacia el conocimiento o la ignorancia. Saber es saber, no saber es no saber, eso es inteligencia y sabiduría.”

Qian Mu: El maestro dijo: “¡You! Te enseñaré cómo calcular si sabes o no sabes. Solo cuando sabes lo que sabes y también sabes lo que no sabes, eso se llama conocimiento.”

Li Zehou: Confucio dijo: “Zi Lu, te diré qué es buscar conocimiento: saber es saber, no saber es no saber, eso es verdadera sabiduría.”

Explicación detallada:

Las tres interpretaciones anteriores y la puntuación habitual son “由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。” La cuestión clave es, ¿a qué se refiere exactamente “由”? ¿Es la habitual referencia al discípulo de Confucio “Zi Lu”? En el capítulo “由知、德者，鲜矣！” ya se ha negado la interpretación de que “由” se refiera a “Zi Lu”, y este capítulo también. Sobre esto, aquí se presenta un análisis concreto. En el Analectas, Confucio siempre se refiere a Zi Lu con la forma fija “由也”. Por ejemplo: “由也好勇过我，无所取材” (“You también es valiente y supera a mí, sin buscar recursos”), “由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也” (“You, un país de mil carros, puede gobernar sus impuestos, pero no sabe de benevolencia”), “由也果，於从政乎何有？” (“¿You, realmente, qué hay en la política?”), “由也升堂矣！未入於室也！” (“¡You subió al salón! Aún no entró en la habitación”), “片言可以折狱者，其由也与！” (“Aquel que puede resolver un caso con pocas palabras, ese es You!”), etc. Además, esta forma gramatical no se limita solo a Zi Lu; en el Analectas, Confucio también se refiere a Yan Hui con “回也”, por ejemplo: “贤哉，回也！” (“¡Qué sabio es Hui!”), “回也，非助我者也！” (“Hui, no es quien me ayuda”). En particular, esta frase incluye también a Zigong: “赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一知二。” (“¿Zi, cómo te atreves a esperar a Hui? Hui, al oír una cosa, sabe diez; Zi, al oír una, sabe dos.”). De esto se deduce que este es el uso estándar en el Analectas, tratar “由” como “Zi Lu” sería un error. Ahora, este ID corrige un error gramatical que ha persistido durante más de dos mil años: “由” no puede ser interpretado como “Zi Lu”. Además, ¿a qué se refiere exactamente el “之” en “知之”? La traducción habitual suele omitir este “之”. Si fuera así, ¿por qué en el texto original no se usa directamente “知为知，不知为不知，是知也”?

Dejando de lado la cuestión gramatical, las interpretaciones habituales también son ridículas: ¿Saber es saber, no saber es no saber, eso es verdadera sabiduría? ¿Tú sabes lo que sabes, y también sabes lo que no sabes, eso es conocimiento? Si fuera así, el que más sabe y el más sabio sería una máquina con el siguiente programa: responde solo a preguntas sobre si sabe o no sabe, con solo dos respuestas: “saber” y “no saber”; y está estrictamente programada para dar respuestas de acuerdo con estos dos estados. Esta explicación es un típico truco para engañar a los ingenuos. Se puede desmontar con una sola pregunta: ¿cómo sabe que sabe, por qué sabe, cómo sabe que no sabe, por qué no sabe? ¿Cómo se puede determinar si algo se sabe o no se sabe? Si ni siquiera se puede determinar si algo se sabe o no, ¿qué se puede saber o no? Este tipo de truco, como los diversos “estilo Lu” anteriores, proviene de la misma lógica absurda y de origen similar.

La puntuación correcta es: “由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也。” En realidad, tanto “由” como “知” en este capítulo continúan la línea del anterior “民可，使由之；不可，使知之” (“El pueblo puede ser llevado por You; no, hay que hacer que sepan”). “由”, que significa “caminar, pisar”, usando una palabra más común, sería “práctica”; “诲”, enseñar; “女”, una forma fonética de “汝”, tu, en sentido general, refiriéndose a toda la humanidad. “知之乎”, “之” refiere a “由诲女”, “知之”, usando esto para ser sabio, para tener sabiduría a través de la práctica enseñada. “为”, también “falso”. ¿Qué significa “falso”? No es innato, es artificial. Todas las creaciones e innovaciones son humanas; sin humanos, ¿de qué crear o innovar? “为” significa “由”, es decir, la práctica real de las personas. “知之为”, actuar con conocimiento, practicar con sabiduría. “知之”, usar esto para ser sabio, obtener sabiduría a través de la práctica basada en la inteligencia. “之” refiere a “知之为”, y esta sabiduría, distinta de la sabiduría original de “由诲女”, pasa por “知之为” y se vuelve diferente, por lo que es una sabiduría nueva. “为”, en relación con “由” anterior, es una práctica aún más avanzada. “不知为”, no actuar con conocimiento. “是”, vuelve a referirse a “知之为，知之；不知为，不知。” y hace una conclusión y resumen, significando “esto” o “esto es”.

En la estructura de “Cielo, Tierra, Hombre”, la postura taoísta del “Wu Wei” (no acción) tiene una gran duda respecto a la “acción humana”. ¿Qué es “Wu Wei”? Es no hacer nada por humanos. El taoísmo cree que en la estructura “Cielo, Tierra, Hombre” existe un camino natural innato, por lo que hay teorías como “El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao, el Tao sigue a la naturaleza”, y asume que el estado inicial del ser humano es lo más cercano a la naturaleza, por lo que hay que volver a la sencillez, ser como un bebé, y eliminar toda acción artificial y deliberada. Los confucianos no suponen ningún camino natural innato, no creen en ninguna sabiduría que esté fuera de la realidad, no creen en ninguna sabiduría innata o previa, y mucho menos en que encontrar esa sabiduría sea la clave para ser santo o inmortal. Los confucianos creen que la sabiduría es humana, práctica, y proviene de la práctica.

“You Wei” (acción intencional), la postura básica del confucianismo, es que todo se basa en la práctica real humana; toda sabiduría humana no puede separarse de la práctica, y la práctica no puede separarse de la síntesis de la sabiduría. De esto se deduce que Confucio y Marx tienen en común esta visión. En el capítulo anterior, se enfatizó la cuestión de “由” y “知”. Este capítulo busca revelar la relación entre ambos: “由” es la base de “知”; sin “由”, no hay “知”. Pero “由” no puede separarse de “知”: se basa en “知” para “由” y “为”, solo así surge una nueva “知”, y solo así hay creación e innovación, que son la sabiduría más fundamental. Y esta sabiduría fundamental no surge de la nada, sino que proviene de la práctica histórica humana. Además, este proceso de práctica y sabiduría, sabiduría y práctica, es el “Yi” (el cambio), la vida misma de la humanidad en constante devenir.

Traducción literal sencilla de Zhan Zhong sobre Zen