Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : Pour tous ceux qui déforment Confucius - La voie de l'amitié

« 学而时习之 », avec le ciel et son temps, lorsque le vent et les nuages se rencontrent, les vagues suivent la houle, et en ressentant cela, « des amis viennent de loin ». « Avoir », n’est pas « avoir ou ne pas avoir », ni « posséder » dans le sens de « tenir », mais le « avoir » de 《Zuo Zhuan》 dans l’expression « n’est pas avoir peu de souverain », et c’est aussi une déviation de « ami ». Presque toutes les explications ont interprété « avoir » comme « avoir ou ne pas avoir » ou « posséder », ce qui est une erreur majeure.

Qu’est-ce qu’« ami » ? « Amis en tant que camarades », ce sont ceux qui partagent la même ambition. Dans l’écriture oracle, « ami » est représenté par deux mains jointes, symbolisant la coopération et l’entraide pour une ambition commune, c’est cela « ami ». Mais par la suite, tout a été déformé, le mot « camarade », surtout après le baptême du siècle dernier, est devenu très ridicule. Aujourd’hui, il ne peut plus être utilisé. Maintenant, c’est lorsque le canard ne veut plus être un canard et veut devenir une « oie », alors il devient « camarade ». Évoluer du « canard » à « l’oie », c’est vraiment de plus en plus grand, avec un avenir prometteur.

Sans parler de ces « canards » et « oies », dans 《Lunyu》, la volonté commune de « avoir » ou « ami » est de suivre la « voie du sage ». La « voie du sage » n’est pas une voie privée pour se divertir seul, ni une petite voie, mais une voie universelle pour répandre et améliorer le monde, une grande justice, une grande voie. Pour réaliser la « voie du sage » et devenir « sage », il faut d’abord « sacrer » son époque, si on ne « sacralise » pas son temps, comment peut-on « sacraliser » la personne ? Le sage doit « sacraliser » son époque, son lieu, ses personnes, et aussi « sacraliser » d’autres temps, d’autres lieux, d’autres personnes. Et lorsque le gentleman pratique la « voie du sage », il doit en avoir la capacité, et la suivre.

« Péng » (ami) est l’ancien caractère du « phénix », son sens premier est le phénix. « Des amis venant de loin » signifie « l’apparition du phénix ». 《Shangshu·Yiji》 : « Xiao Shao a atteint la neuvième étape, le phénix apparaît ». Et « des amis venant de loin », n’est-ce pas cela ? « L’apparition du phénix » désigne un lieu propice, un lieu spirituel, un lieu où pratique la « voie du sage ». Et le gentleman qui pratique la « voie du sage » est « le phénix parmi les hommes ». Le gentleman qui pratique la « voie du sage » venant de loin, c’est « l’apparition du phénix ». « Yí » (règle, norme) désigne la loi, la règle. Que font « des amis venant de loin » ? Ils suivent la loi. En suivant la loi de la « voie du sage », en éduquant et en cultivant, ils réalisent la grandeur de la « voie du sage » et la manifestent dans le monde. C’est cela la véritable pratique de la « voie du sage ».

« Yuan », lointain, éloigné, pas seulement dans l’espace, la « voie du sage » ne naît pas du néant, elle a une origine profonde et une longue histoire. « Fang », non pas une direction, mais une déviation phonétique de « pang », signifiant vaste. 《Shangshu·Lìzhèng》 : « Fang xing tianxia, zhì yú hǎibiǎo » (la grande voie s’étend à travers le monde, jusqu’aux confins de la mer). La « marche » dans la « voie du sage » est une « marche large », le gentleman qui pratique la « voie du sage » doit aussi « marcher largement », pour « marcher à travers le monde, jusqu’aux confins de la mer ». C’est cela la « marche » de la « voie du sage ».

« Zì », n’est pas une préposition. La langue classique n’est pas une langue vulgaire, où chaque caractère ne peut exprimer une seule idée. La « zì » dans « zì yuǎnfāng lái » (venir de loin) n’est pas la « zì » de la langue vulgaire, chaque caractère a sa propre signification. Considérer « zì » comme une préposition indiquant le début du temps ou de la direction est le résultat d’une trop grande influence de la langue parlée. « Zì » signifie aussi « encore », « toujours ». Toujours, « yǒu fèng lái yí », le « phénix » apparaît sans cesse, la « voie du sage » ne cesse de progresser. « Lái » (venir), du lieu d’où l’on vient jusqu’à celui où l’on va, de loin à proche, comme le soleil levant à l’est ou la marée qui revient, c’est la scène de l’énergie pure du ciel et de la terre qui s’élève. La « voie du sage », grande et noble, est en circulation, elle est éloignée, elle est vaste.

« Yǒu péng zì yuǎnfāng lái », le gentleman, en partageant la même ambition, marche ensemble pour réaliser la « voie du sage », comme le phénix parmi les hommes, toujours, encore, sous l’énergie juste du ciel et de la terre, source profonde et longue, vaste et infinie, du lieu d’où il vient jusqu’à celui où il va, comme le soleil levant à l’est ou la marée qui revient, en diffusant la « voie du sage » dans l’univers et en la répandant dans tous les horizons, en suivant la loi, en éduquant, en cultivant, en réalisant la grandeur de la « voie du sage » et en la manifestant dans le monde. C’est ainsi que l’on peut dire « n’est-ce pas là une grande joie ? ». « Yue » (joie), n’est pas le « le », c’est « yuè », le symbole de la musique, de la prospérité, de la paix, comme dans 《Xiao Shao Jiusheng》, symbole de l’époque prospère. **$POLYX **$VANRY **$DYM **