1970年代、アメリカの機関は先住民族の女性数千人を十分な情報に基づく同意なしに避妊手術を行い、家族を始めたり育てたりする機会を奪った。
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数十年後、ニューメキシコ州はその問題の歴史とその長期的な影響を調査する準備を進めている。
今週、ニューメキシコ州議会は、インディアン・ヘルス・サービスやその他の提供者による有色人種女性の強制・強要による避妊手術の歴史、範囲、継続的な影響を調査するために、州インディアン事務局と女性の地位委員会に調査を行う措置を承認した。調査結果は2027年末までに知事に報告される予定だ。
「ニューメキシコにとって、私たちの州の境界内で起きた残虐行為を理解することは重要です」と、立法の後援者の一人である州上院議員リンダ・ロペスは述べた。
これは初めてのことではない。2023年、バーモント州は先住民族を含む疎外された集団の強制避妊に関する真実と和解委員会を立ち上げた。2024年には、カリフォルニア州が州立の刑務所や病院で無断で避妊手術を受けた人々に対して補償金を支払い始めた。
また、ニューメキシコ州議会は、別の癒し委員会を設立し、先住民族の家族を悩ませるあまり知られていない歴史の一部を正式に認める土台を築いた。
カンザス大学法科大学院のサラ・ディア教授は、これには長い遅れがあったと述べている。
「これらのコミュニティの女性たちは、これらの物語を伝え続けています」と彼女は言った。
1976年の米国政府会計監査局(GAO)の報告書を除き、連邦政府はディアが「体系的」と呼ぶ先住民族コミュニティにおける避妊手術のキャンペーンを認めたことは一度もない。
インディアン・ヘルス・サービスとその親機関である米国保健福祉省は、ニューメキシコの調査に関するコメントを求める複数のメールに回答しなかった。
1972年、ジーン・ホワイトホースはニューメキシコ州ギャラップのインディアン・ヘルス・サービス病院に、破裂した虫垂のために入院した。22歳で新米母のホワイトホースは、医療従事者が彼女に多数の同意書を提示し、緊急手術に急いだ際に「激しい痛み」を経験したことを覚えている。
「看護師が私の手にペンを持たせました。私はただサインしただけです」と、ナバホ族の市民であるホワイトホースは語った。
数年後、二人目の子供を授かるのに苦労していた彼女は、再び病院に戻り、卵管結紮手術を受けたことを知った。これによりホワイトホースは打撃を受け、関係が崩壊し、アルコール依存症に陥ったと彼女は言う。
すでに活動家たちは、ホワイトホースのように、出産やその他の処置のためにIHSのクリニックや病院を訪れた後、妊娠できなくなる女性たちについて警鐘を鳴らしていた。アメリカ先住民運動の分派である「全赤民族の女性たち」(WARN)は、その実態を暴露するために結成された。
1974年、チョクトー族とチェロキー族の医師コニー・レッドバード・ウリは、IHSの記録を調査し、連邦機関が子供を持つ年齢の女性患者の最大25%を避妊手術していたと主張した。ウリが面談した女性の中には、自分が避妊手術を受けたことを知らなかった人もいた。ほかの女性は、同意を強要されたり、手術は元に戻せると誤解させられたりしたと述べた。
ウリの告発は、GAOの監査を促し、1973年から1976年の間に、アラバマクーアの4つのサービスエリアで3,406人の女性が避妊手術を受けたことを明らかにした。調査では、21歳未満の患者も含まれ、多くは情報に基づく同意を得るための規則に従わない書類にサインしていた。
GAOの調査員は、「避妊手術を受けた女性に対するインタビューは生産的ではない」と判断し、ニューヨークの心臓外科患者を対象とした一つの研究例を引き合いに出した。患者へのインタビュー不足と調査の範囲の狭さから、活動家たちは全体像とその影響が十分に把握されていないと指摘している。
ホワイトホースは、ほぼ40年間、自分の経験を語らなかったと述べている。最初に娘に、次に他の家族に話した。
「私の物語を語るたびに、恥や罪悪感が和らぎます」とホワイトホースは言った。「今では、なぜ恥じる必要があるのか分からない。私たちにしたことを恥じるべきなのは政府です。」
現在、ホワイトホースは強制避妊手術の被害者のために公に活動している。2025年には、国連先住民族問題常設フォーラムでこの実態について証言し、米国に正式な謝罪を求めた。
ホワイトホースは、ニューメキシコの調査がより多くの被害者に自分の物語を語る場を提供することを望んでいる。しかし、ラチェル・ロレンソ(アルバカーキを拠点とする性的・生殖健康組織「先住民族女性のためのリサイング」代表)は、委員会は世代を超えた被害者の再トラウマ化を避けるために慎重でなければならないと述べている。
「これは非常にタブーな話題です。これらのトラウマティックな物語を語るときには、多くの支援が必要です」とロレンソは言った。
今月初めのニューメキシコ州議会のヒアリングで、引退したインディアン・ヘルス・サービスの医師ドナルド・クラークは、20代や30代の患者が「避妊具を求めているが、取り返しのつかない避妊手術を受けることを信頼していない」と証言した。彼らは祖母や母、叔母から静かに伝えられた物語を通じて、その不信感を持ち続けているという。
「これは今もなお、女性の避妊選択に影響を与えている問題です」とクラークは述べた。
1927年の米国最高裁判決「バック対ベル」では、「不適格」とみなされた人々の避妊手術を認め、移民や有色人種、障害者、その他の排除された集団の強制避妊を促進した。
ロレンソとディアによると、先住民族女性の避妊手術は、先住民族の子どもを政府の寄宿学校や非先住民の養育家庭に強制的に移送した体系的な政策や、1976年のハイド修正法(トライブのクリニックや病院が連邦資金を受けている場合にほぼすべての中絶を禁止する法律)など、先住民族の生殖の自主性を妨害する連邦政策の一環として位置づけられる。
カナダでは、2023年に先住民族女性に対する無断避妊手術を行った医師が制裁を受けた例もある。
ディアは、ニューメキシコの調査が責任追及の道を開く可能性があると述べている。ただし、連邦政府の協力がなければ、委員会の事実調査能力は制限されるだろうとも指摘している。
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なぜ米国政府は1970年代に何千人ものネイティブアメリカン女性を不妊手術したのか?ニューメキシコ州が調査中
1970年代、アメリカの機関は先住民族の女性数千人を十分な情報に基づく同意なしに避妊手術を行い、家族を始めたり育てたりする機会を奪った。
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数十年後、ニューメキシコ州はその問題の歴史とその長期的な影響を調査する準備を進めている。
今週、ニューメキシコ州議会は、インディアン・ヘルス・サービスやその他の提供者による有色人種女性の強制・強要による避妊手術の歴史、範囲、継続的な影響を調査するために、州インディアン事務局と女性の地位委員会に調査を行う措置を承認した。調査結果は2027年末までに知事に報告される予定だ。
「ニューメキシコにとって、私たちの州の境界内で起きた残虐行為を理解することは重要です」と、立法の後援者の一人である州上院議員リンダ・ロペスは述べた。
これは初めてのことではない。2023年、バーモント州は先住民族を含む疎外された集団の強制避妊に関する真実と和解委員会を立ち上げた。2024年には、カリフォルニア州が州立の刑務所や病院で無断で避妊手術を受けた人々に対して補償金を支払い始めた。
また、ニューメキシコ州議会は、別の癒し委員会を設立し、先住民族の家族を悩ませるあまり知られていない歴史の一部を正式に認める土台を築いた。
カンザス大学法科大学院のサラ・ディア教授は、これには長い遅れがあったと述べている。
「これらのコミュニティの女性たちは、これらの物語を伝え続けています」と彼女は言った。
1976年の米国政府会計監査局(GAO)の報告書を除き、連邦政府はディアが「体系的」と呼ぶ先住民族コミュニティにおける避妊手術のキャンペーンを認めたことは一度もない。
インディアン・ヘルス・サービスとその親機関である米国保健福祉省は、ニューメキシコの調査に関するコメントを求める複数のメールに回答しなかった。
問題のある歴史
1972年、ジーン・ホワイトホースはニューメキシコ州ギャラップのインディアン・ヘルス・サービス病院に、破裂した虫垂のために入院した。22歳で新米母のホワイトホースは、医療従事者が彼女に多数の同意書を提示し、緊急手術に急いだ際に「激しい痛み」を経験したことを覚えている。
「看護師が私の手にペンを持たせました。私はただサインしただけです」と、ナバホ族の市民であるホワイトホースは語った。
数年後、二人目の子供を授かるのに苦労していた彼女は、再び病院に戻り、卵管結紮手術を受けたことを知った。これによりホワイトホースは打撃を受け、関係が崩壊し、アルコール依存症に陥ったと彼女は言う。
すでに活動家たちは、ホワイトホースのように、出産やその他の処置のためにIHSのクリニックや病院を訪れた後、妊娠できなくなる女性たちについて警鐘を鳴らしていた。アメリカ先住民運動の分派である「全赤民族の女性たち」(WARN)は、その実態を暴露するために結成された。
1974年、チョクトー族とチェロキー族の医師コニー・レッドバード・ウリは、IHSの記録を調査し、連邦機関が子供を持つ年齢の女性患者の最大25%を避妊手術していたと主張した。ウリが面談した女性の中には、自分が避妊手術を受けたことを知らなかった人もいた。ほかの女性は、同意を強要されたり、手術は元に戻せると誤解させられたりしたと述べた。
ウリの告発は、GAOの監査を促し、1973年から1976年の間に、アラバマクーアの4つのサービスエリアで3,406人の女性が避妊手術を受けたことを明らかにした。調査では、21歳未満の患者も含まれ、多くは情報に基づく同意を得るための規則に従わない書類にサインしていた。
GAOの調査員は、「避妊手術を受けた女性に対するインタビューは生産的ではない」と判断し、ニューヨークの心臓外科患者を対象とした一つの研究例を引き合いに出した。患者へのインタビュー不足と調査の範囲の狭さから、活動家たちは全体像とその影響が十分に把握されていないと指摘している。
彼女たちの物語を語る場
ホワイトホースは、ほぼ40年間、自分の経験を語らなかったと述べている。最初に娘に、次に他の家族に話した。
「私の物語を語るたびに、恥や罪悪感が和らぎます」とホワイトホースは言った。「今では、なぜ恥じる必要があるのか分からない。私たちにしたことを恥じるべきなのは政府です。」
現在、ホワイトホースは強制避妊手術の被害者のために公に活動している。2025年には、国連先住民族問題常設フォーラムでこの実態について証言し、米国に正式な謝罪を求めた。
ホワイトホースは、ニューメキシコの調査がより多くの被害者に自分の物語を語る場を提供することを望んでいる。しかし、ラチェル・ロレンソ(アルバカーキを拠点とする性的・生殖健康組織「先住民族女性のためのリサイング」代表)は、委員会は世代を超えた被害者の再トラウマ化を避けるために慎重でなければならないと述べている。
「これは非常にタブーな話題です。これらのトラウマティックな物語を語るときには、多くの支援が必要です」とロレンソは言った。
今月初めのニューメキシコ州議会のヒアリングで、引退したインディアン・ヘルス・サービスの医師ドナルド・クラークは、20代や30代の患者が「避妊具を求めているが、取り返しのつかない避妊手術を受けることを信頼していない」と証言した。彼らは祖母や母、叔母から静かに伝えられた物語を通じて、その不信感を持ち続けているという。
「これは今もなお、女性の避妊選択に影響を与えている問題です」とクラークは述べた。
排除のパターン
1927年の米国最高裁判決「バック対ベル」では、「不適格」とみなされた人々の避妊手術を認め、移民や有色人種、障害者、その他の排除された集団の強制避妊を促進した。
ロレンソとディアによると、先住民族女性の避妊手術は、先住民族の子どもを政府の寄宿学校や非先住民の養育家庭に強制的に移送した体系的な政策や、1976年のハイド修正法(トライブのクリニックや病院が連邦資金を受けている場合にほぼすべての中絶を禁止する法律)など、先住民族の生殖の自主性を妨害する連邦政策の一環として位置づけられる。
カナダでは、2023年に先住民族女性に対する無断避妊手術を行った医師が制裁を受けた例もある。
ディアは、ニューメキシコの調査が責任追及の道を開く可能性があると述べている。ただし、連邦政府の協力がなければ、委員会の事実調査能力は制限されるだろうとも指摘している。
2026年5月19日〜20日にアトランタで開催されるフォーチュン職場革新サミットにご参加ください。職場革新の次なる時代が到来し、従来の手法は書き換えられつつあります。このエリートでエネルギッシュなイベントでは、AI、人間性、戦略が融合し、再び働き方の未来を再定義します。今すぐ登録を。