子曰：君子不器。杨伯峻：孔子说：君子不像器皿，[只有一定的用途]钱穆：先生说：君子不像一件器具（只供某一种特定的使用）。李泽厚：孔子说：君子不是器具。詳解：上面及通常の理解は朱熹から来ており、朱熹は言った：「器者、各適其用而不能相通。成德之士、礼无不具、故用无不周、非特为一才一艺而已。」このような解釈は、その後の華やかで実用性の乏しい、いわゆる通才を追求する風潮を盛り上げ、最終的には国家の大衰の一因となった。いわゆる通才とは、実は通じていないものであり、自己欺瞞に過ぎない。しかしこの思考様式は、いわゆる士人や儒者の追求と誇示の一つとなり、今日に至るまで、江湖の術士たちがいわゆる一通百通のたわごとや呻き声を売り続けている。いわゆる一通百通の人とは、世界が見えざる手または見える手に従うと仮定し、その手を掴めば人は聖人となり、人は神となり、一通百通となる。このような愚劣な呻きは宋儒以降に流行し、「君子不器」の誤解に基づいている。彼らの論理によれば、「器」は「君子」にはなれず、腐儒は自らを君子と自負し、当然「不器」を装う、つまり「成德而用无不周」しようとし、形あるものも形なきものも操る手を掴み、君子や神自身になろうとする。結果、中国はこの無用の輩に廃物にされてしまった。しかしこの性向は、中国人の根底には存在し続けており、機会があれば再び蘇る。この東洋の一通百通の自己欺瞞の根底は、『易経』の誤解に始まり、道家などの思考もこの誤解から出ている。一通百通の自己欺瞞のモデルから、「人法地、地法天、天法道、道法自然」という言葉が生まれた。孔子や儒家はこのようなモデルに断固反対したが、宋儒以降、隋唐の仏道の発展後に儒教は非常に低迷し、奴隷のように従いながらも食い物にする愚か者たちが、儒教を理解せず、仏道も理解せず、まず道で仏を解き、次に道化の禅宗を装い、逆に禅宗や道教を弾圧し、腐儒が堕落させた儒教は、中国文化史上最も恥知らずな集団となった。西洋の伝統の下では、このいわゆる通才は市場に出回らない。もちろん、西洋にはいわゆる百科事典的な人物もいるが、特に19世紀以前は、真の大学者は百科事典的だった。しかし、西洋の百科事典的な通才は、中国の腐儒式の一通百通とは異なり、当時の科学の発展がまだ初級段階であり、知識も比較的少なく複雑でなかったため、多くの学問に深く通じることは難しくなかった。現在では、百科事典的な人物はほぼ不可能となり、例えば数学のように新しい分野が次々に生まれ、すべての分野を深く理解することは不可能である。大局的に数学を理解することは可能だが、具体的な問題に深入りすれば、もはや不可能だ。他の学問も同様であり、これが今日の専門家が流行している主な理由だ。こうした欠点は明らかであり、いわゆる専門家は小さなグループを形成し、そのグループは次第にカトリックの教会組織のようになり、その腐敗や堕落は想像に難くない。人類の苦境は、このような状況の中にある。東洋の一通百通の自己欺瞞と、西洋の最終的な教会化による自己虐待は、人類の二つの苦境を構成している。西洋の教会化の一つの結果は、科学の神学化であり、社会科学化の根本原因は、資本の一体化を基盤とする資本主義社会そのものにある。一方、東洋の一通百通の自己欺瞞は、要するに呪文化の残存であり、江湖の術士たちがいわゆる中華文明をもって西洋の科学覇権に反対するのは、残存した猿の尾を使って同じ妄想的な神陽具に反対しているに過ぎない。東洋の一通百通の自己欺瞞の呪文化は、猿の尾の残存にすぎず、西洋の教会化した科学神学は、陽亢して死に至る神陽具に過ぎない。両者はともに醜悪なものであり、棒と棒の喧嘩のような茶番劇だ。何が「器」か？『易·系辞』：「形乃谓之器。」、「器」とは「形」；何が「形」か？「形」とは「相」だ。何が「君子不器」か？それは「君子不相」だ。「道、不同、不相为谋」、つまり「聖人之道」の君子は、「闻、见、学、行」し、「不相」な谋を持つべきだ。上記の東洋の猿の尾と西洋の神陽具の困難は、すべて自己相の相にある。東洋の猿の尾は、尾を理解すればすべての棒状の物も理解でき、一通百通の虚妄の相を理解し、最終的に東洋は猿の尾の完全な掌握に至る；西洋の神陽具は、生命が絶えず陽具も絶えず、世界は神陽具化できると考え、すべてのもの、棒も棒でないものも神陽具にできると信じる。これは典型的な妄想と自己虐待であり、すべてのものが神陽具や陽具の相に被り、最終的には西洋は神陽具に徹底的に至る。残念ながら、最も陽の具と想像されるものは、現実には徹底的な勃起不全を意味し、世界が陽具かどうかは、陽具であることではなく、陽具になれることでもなく、すべての棒に関する自己欺瞞や自己虐待では決して棒にはなれない。自己欺瞞と自己虐待、すべての自己相の相は、根底に人の欲望と恐怖に由来し、「馁」（飢え）から来ている。「馁、耕、食」の悪循環の中にあり、これらは同じ種類のものである。この循環は、物質や社会のレベルだけでなく、人の心のレベルにも存在し、「心田」と呼ばれるものに「馁」の種子が蒔かれ、人は自己相の相を耕し、虚構の果実を結び、それを自己欺瞞と自己食とし、最終的には再び「馁」へと戻る。このような社会には、同じく「馁、耕、食」の悪循環に陥った人心が存在し、逆もまた然り。飢え・耕・食の悪循環に陥った社会には、その種の「馁、耕、食」の悪循環に染まった人心も存在する。君子は自己相しない、君子は器ではない、君子は異なる、自己相も自己器も異なる。それがこの「馁、耕、食」の悪循環だ。缠中说禅の白話直訳
暗号デジタル通貨取引所-『論語』詳細解説：すべての孔子の誤解者へ-子曰く：君子は器に非ず
子曰：君子不器。
杨伯峻：孔子说：君子不像器皿，[只有一定的用途]
钱穆：先生说：君子不像一件器具（只供某一种特定的使用）。
李泽厚：孔子说：君子不是器具。
詳解：
上面及通常の理解は朱熹から来ており、朱熹は言った：「器者、各適其用而不能相通。成德之士、礼无不具、故用无不周、非特为一才一艺而已。」このような解釈は、その後の華やかで実用性の乏しい、いわゆる通才を追求する風潮を盛り上げ、最終的には国家の大衰の一因となった。いわゆる通才とは、実は通じていないものであり、自己欺瞞に過ぎない。しかしこの思考様式は、いわゆる士人や儒者の追求と誇示の一つとなり、今日に至るまで、江湖の術士たちがいわゆる一通百通のたわごとや呻き声を売り続けている。いわゆる一通百通の人とは、世界が見えざる手または見える手に従うと仮定し、その手を掴めば人は聖人となり、人は神となり、一通百通となる。このような愚劣な呻きは宋儒以降に流行し、「君子不器」の誤解に基づいている。彼らの論理によれば、「器」は「君子」にはなれず、腐儒は自らを君子と自負し、当然「不器」を装う、つまり「成德而用无不周」しようとし、形あるものも形なきものも操る手を掴み、君子や神自身になろうとする。結果、中国はこの無用の輩に廃物にされてしまった。しかしこの性向は、中国人の根底には存在し続けており、機会があれば再び蘇る。この東洋の一通百通の自己欺瞞の根底は、『易経』の誤解に始まり、道家などの思考もこの誤解から出ている。一通百通の自己欺瞞のモデルから、「人法地、地法天、天法道、道法自然」という言葉が生まれた。孔子や儒家はこのようなモデルに断固反対したが、宋儒以降、隋唐の仏道の発展後に儒教は非常に低迷し、奴隷のように従いながらも食い物にする愚か者たちが、儒教を理解せず、仏道も理解せず、まず道で仏を解き、次に道化の禅宗を装い、逆に禅宗や道教を弾圧し、腐儒が堕落させた儒教は、中国文化史上最も恥知らずな集団となった。
西洋の伝統の下では、このいわゆる通才は市場に出回らない。もちろん、西洋にはいわゆる百科事典的な人物もいるが、特に19世紀以前は、真の大学者は百科事典的だった。しかし、西洋の百科事典的な通才は、中国の腐儒式の一通百通とは異なり、当時の科学の発展がまだ初級段階であり、知識も比較的少なく複雑でなかったため、多くの学問に深く通じることは難しくなかった。現在では、百科事典的な人物はほぼ不可能となり、例えば数学のように新しい分野が次々に生まれ、すべての分野を深く理解することは不可能である。大局的に数学を理解することは可能だが、具体的な問題に深入りすれば、もはや不可能だ。他の学問も同様であり、これが今日の専門家が流行している主な理由だ。こうした欠点は明らかであり、いわゆる専門家は小さなグループを形成し、そのグループは次第にカトリックの教会組織のようになり、その腐敗や堕落は想像に難くない。人類の苦境は、このような状況の中にある。東洋の一通百通の自己欺瞞と、西洋の最終的な教会化による自己虐待は、人類の二つの苦境を構成している。西洋の教会化の一つの結果は、科学の神学化であり、社会科学化の根本原因は、資本の一体化を基盤とする資本主義社会そのものにある。一方、東洋の一通百通の自己欺瞞は、要するに呪文化の残存であり、江湖の術士たちがいわゆる中華文明をもって西洋の科学覇権に反対するのは、残存した猿の尾を使って同じ妄想的な神陽具に反対しているに過ぎない。東洋の一通百通の自己欺瞞の呪文化は、猿の尾の残存にすぎず、西洋の教会化した科学神学は、陽亢して死に至る神陽具に過ぎない。両者はともに醜悪なものであり、棒と棒の喧嘩のような茶番劇だ。
何が「器」か？『易·系辞』：「形乃谓之器。」、「器」とは「形」；何が「形」か？「形」とは「相」だ。何が「君子不器」か？それは「君子不相」だ。「道、不同、不相为谋」、つまり「聖人之道」の君子は、「闻、见、学、行」し、「不相」な谋を持つべきだ。上記の東洋の猿の尾と西洋の神陽具の困難は、すべて自己相の相にある。東洋の猿の尾は、尾を理解すればすべての棒状の物も理解でき、一通百通の虚妄の相を理解し、最終的に東洋は猿の尾の完全な掌握に至る；西洋の神陽具は、生命が絶えず陽具も絶えず、世界は神陽具化できると考え、すべてのもの、棒も棒でないものも神陽具にできると信じる。これは典型的な妄想と自己虐待であり、すべてのものが神陽具や陽具の相に被り、最終的には西洋は神陽具に徹底的に至る。残念ながら、最も陽の具と想像されるものは、現実には徹底的な勃起不全を意味し、世界が陽具かどうかは、陽具であることではなく、陽具になれることでもなく、すべての棒に関する自己欺瞞や自己虐待では決して棒にはなれない。自己欺瞞と自己虐待、すべての自己相の相は、根底に人の欲望と恐怖に由来し、「馁」（飢え）から来ている。「馁、耕、食」の悪循環の中にあり、これらは同じ種類のものである。この循環は、物質や社会のレベルだけでなく、人の心のレベルにも存在し、「心田」と呼ばれるものに「馁」の種子が蒔かれ、人は自己相の相を耕し、虚構の果実を結び、それを自己欺瞞と自己食とし、最終的には再び「馁」へと戻る。このような社会には、同じく「馁、耕、食」の悪循環に陥った人心が存在し、逆もまた然り。飢え・耕・食の悪循環に陥った社会には、その種の「馁、耕、食」の悪循環に染まった人心も存在する。君子は自己相しない、君子は器ではない、君子は異なる、自己相も自己器も異なる。それがこの「馁、耕、食」の悪循環だ。
缠中说禅の白話直訳