子曰：人能弘道，非道弘人。詳解：この言葉は前のものと少し異なり、字面の意味は非常に簡単です。「弘」、「光大にすること」。 「人能弘道、非道弘人」、「人は道を光大にできるが、道が人を光大にできるわけではない」。しかし、字面は簡単でも理解はより複雑になることがあります。この単純な句は、『論語』や儒家における「人」と「道」の関係の基本的な見解を定めています。一つ非常に悪い伝統は、「道」を虚無的なものに求めることです。この手法は、千年、何百年も人の心を騙し続けてきました。一方、 『論語』や儒家にとって、そのような手法は無効です。儒家は常に現世を重視し、「道」が何であれ、最終的には「人の責任」に落とし込まれます。 『論語』において、「道」は「聖人の道」のみを指し、現世に関係し、「人不愠」（人が怒らないこと）とだけ関係します。虚無的な遠景に向かって無意味に推測するような手法は、ただの戯れに過ぎません。さらに悪い伝統は、「道」によって「人」を圧迫し、「道」を虚無的な遠景として描き、その虚無的な遠景のために現実の「人」が犠牲になることです。これは、「一将功成万骨枯」よりも残酷です。後者は少なくとも「一将功成りて万骨枯る」の一言で非難されますが、「道」を意図的または無意識に虚無的な遠景に装飾すると、その非難さえも偽りの劇の中の馬鹿げた情景に変わってしまいます。このような馬鹿げた悲劇は、歴史の中で繰り返されてきました。しかし、これよりもさらに劣るのは、上記二つの伝統です。歴史上、こうした人々は常に存在し、「得道者」「行道者」と称し、「道」の代表者を自称し、人間界の神のように振る舞い、人間界の法律を制定し、自分に逆らう者を大逆不道とみなします。歴史上、最も多く見られるのはこうした人々ですが、彼らはしばしば道貌岸然とし、民を水火から救うふりをしながら、裏では「人」を見殺しにする行為を行います。この「私的な道」を用いて人々を操る者は、まだ少なくありません。そして、「道」とは大道、公道であり、誰か一人や一群の狭い道、私道ではありません。「人」だけが「道」を光大にできるのです。人がいなければ、「道」だけでは「人」を光大にすることはできません。「道」の顕現は、「人」の現世における今この瞬間に現れるものであり、現世や今この瞬間を離れると、虚無的な遠景に過ぎなくなります。これは、『論語』や儒家の「聖人の道」とは全く関係ありません。ここで、私たちは前述の『論語』、儒家と、西洋学のプラトン、キリスト教、科学主義との根本的な違いをより明確に理解できます。後者にとっては、「道能弘人」であり、プラトンにおいては「道」は理性の光、キリスト教では「道」は神、科学主義では「道」は科学です。しかし、『論語』や儒家にとっては、「人能弘道」であり、理性の光、神、科学もすべて「人」なしには意味を持ちません。これらの「道」と呼ばれるものは、「人」がいなければ何の意味も持ちません。『論語』や儒家のこの精神こそ、西洋の宗教が中国で光大にされることを妨げてきたのです。ある人は、「これでは『論語』や儒家は客観的な規律を否定しているのか」と問うかもしれません。実は、その問いの前提は、西洋学の思考枠組みにあります。『論語』や儒家にとって、客観的規律の有無は最優先事項ではありません。規律の有無にかかわらず、「人」が責任を負うべきものです。「天地人」のモデルにおいて、客観的規律は「天地」の範疇に属し、「人」が展現される舞台を構成します。例えるなら、「人」という俳優にとって、舞台がどうであれ、良い演技をすることが最も重要です。優れた俳優は、舞台の条件に関係なく、その瞬間と現実を最大限に活用します。 『論語』や儒家は、客観的規律の存在を否定しませんが、それは「人」の活動の舞台に過ぎず、「人」の演技や顕現を構成するものではありません。『論語』や儒家にとって、「道」はあくまで現世・今この瞬間の「聖人の道」を指し、一般的に理解される本体や原理、規律のようなものではありません。これは、西洋学の影響を強く受けた国人にとって、何度も強調すべき点です。一部の人は、儒家を西洋学の「人本主義」的枠組みに属すると誤解していますが、それは全くの誤りです。儒家の「人」は、「天地人」の宇宙構造の下に立って語られており、「人本」主義を必要としません。「人本」が思想になった瞬間、すべての主意を失い、イデオロギーの茶番に変わってしまいます。西洋学の「構造」的枠組みを用いて儒家の「天地人」構造の中の「人」を考察することも、全くの誤りです。「人」は、「天地人」構造の中で何らかの構成要素ではなく、展現そのものです。「天地」は、「人」が展現される舞台に過ぎず、すべては今この瞬間、現世にあります。ここでの「人」の二つの意味は、一つは「聞き、見て、学び、行う」『聖人の道』を行う君子、もう一つは、「聞き、見て、学び、行う」『聖人の道』を今のところ行えない「人不知」の人です。これら二つの人は、すべての人を構成し、現代用語では社会を構成するすべての人を含みます。したがって、「人」の二つの異なる意味に基づき、「人能弘道、非道弘人」を理解するには、少なくとも二つの側面から考える必要があります。一つは、「聖人の道」を行う君子にとって、彼らの「聞き、見て、学び、行う」が「聖人の道」を顕現させ、現出させることです。しかし、「聞き、見て、学び、行う」ことが彼らを高位にし、他者を凌駕させるわけではありません。彼らは「聖人の道」を旗印にして私的な道を行うこともあります。もう一つは、「聖人の道」を今のところ行えない「人不知」の人にとって、「聖人の道」の顕現や現出は彼らから離れられません。彼らのために、「人不知」の世界を「人不愠」の世界に変え、「人不知」の人々を離さず、「人不知」の人々を利用して、虚無的な「聖人の道」のために彼らを犠牲にすることもあります。「人能弘道、非道弘人」の根底にあるのは一つだけです。それは、「道」は目的ではなく、「人」だけが目的であることです。現実の「人」こそが目的であり、虚無的な「道」を掲げて、現実の「人」を手段とする「聞き、見て、学び、行う」『聖人の道』は、『論語』と真っ向から反します。『論語』や孔子、儒家にとって、「人」は始まりであり、目的であり、「道」は手段です。たとえ「聖人の道」であっても、「人不知」の世界を「人不愠」の世界に変える手段に過ぎません。始まりから成就まで、「人」なしには成り立ちません。「道」は「人」が行うものであり、「人」が「道」を行うのではありません。「道」は「人」を光大にし、「人」が「道」を光大にするのではありません。このように理解すれば、「人能弘道、非道弘人」の意味もおおよそ理解できるでしょう。人は何の根拠もなくこの世に投げ出されており、それが人の今この瞬間、すなわち人の責任です。これが人の無位の状態を構成し、「人は無所位にしてその本を生じ、無所本にしてその位を生じる」ことで、人類社会の存在と発展、個々の存在と発展が成り立ちます。ここに悲劇も喜劇も正劇もありません。人もいなければ、天地もなく、人間の展現する舞台もありません。悲劇も喜劇も正劇も、すべては「無所位にしてその本を生じ、無所本にしてその位を生じる」人生の位次の顕現に過ぎません。理性や感情の前提も、そこに「人」がいなければ、何の意味もありません。ここには責任、すなわち「人」の責任があります。まずは「人」への責任です。その責任を通じて、喜びや悲しみ、感情、知恵、観、欲望などの葛藤が生まれます。こうして、「人能弘道、非道弘人」の意味をさらに理解できるのです。
暗号デジタル通貨取引所 - 『論語』詳細解説：すべての孔子の誤解者へのメッセージ - 子曰：人能弘道，非道弘人
子曰：人能弘道，非道弘人。
詳解：この言葉は前のものと少し異なり、字面の意味は非常に簡単です。「弘」、「光大にすること」。 「人能弘道、非道弘人」、「人は道を光大にできるが、道が人を光大にできるわけではない」。しかし、字面は簡単でも理解はより複雑になることがあります。この単純な句は、『論語』や儒家における「人」と「道」の関係の基本的な見解を定めています。
一つ非常に悪い伝統は、「道」を虚無的なものに求めることです。この手法は、千年、何百年も人の心を騙し続けてきました。一方、 『論語』や儒家にとって、そのような手法は無効です。儒家は常に現世を重視し、「道」が何であれ、最終的には「人の責任」に落とし込まれます。 『論語』において、「道」は「聖人の道」のみを指し、現世に関係し、「人不愠」（人が怒らないこと）とだけ関係します。虚無的な遠景に向かって無意味に推測するような手法は、ただの戯れに過ぎません。
さらに悪い伝統は、「道」によって「人」を圧迫し、「道」を虚無的な遠景として描き、その虚無的な遠景のために現実の「人」が犠牲になることです。これは、「一将功成万骨枯」よりも残酷です。後者は少なくとも「一将功成りて万骨枯る」の一言で非難されますが、「道」を意図的または無意識に虚無的な遠景に装飾すると、その非難さえも偽りの劇の中の馬鹿げた情景に変わってしまいます。このような馬鹿げた悲劇は、歴史の中で繰り返されてきました。
しかし、これよりもさらに劣るのは、上記二つの伝統です。歴史上、こうした人々は常に存在し、「得道者」「行道者」と称し、「道」の代表者を自称し、人間界の神のように振る舞い、人間界の法律を制定し、自分に逆らう者を大逆不道とみなします。歴史上、最も多く見られるのはこうした人々ですが、彼らはしばしば道貌岸然とし、民を水火から救うふりをしながら、裏では「人」を見殺しにする行為を行います。この「私的な道」を用いて人々を操る者は、まだ少なくありません。そして、「道」とは大道、公道であり、誰か一人や一群の狭い道、私道ではありません。「人」だけが「道」を光大にできるのです。人がいなければ、「道」だけでは「人」を光大にすることはできません。
「道」の顕現は、「人」の現世における今この瞬間に現れるものであり、現世や今この瞬間を離れると、虚無的な遠景に過ぎなくなります。これは、『論語』や儒家の「聖人の道」とは全く関係ありません。ここで、私たちは前述の『論語』、儒家と、西洋学のプラトン、キリスト教、科学主義との根本的な違いをより明確に理解できます。後者にとっては、「道能弘人」であり、プラトンにおいては「道」は理性の光、キリスト教では「道」は神、科学主義では「道」は科学です。しかし、『論語』や儒家にとっては、「人能弘道」であり、理性の光、神、科学もすべて「人」なしには意味を持ちません。これらの「道」と呼ばれるものは、「人」がいなければ何の意味も持ちません。『論語』や儒家のこの精神こそ、西洋の宗教が中国で光大にされることを妨げてきたのです。
ある人は、「これでは『論語』や儒家は客観的な規律を否定しているのか」と問うかもしれません。実は、その問いの前提は、西洋学の思考枠組みにあります。『論語』や儒家にとって、客観的規律の有無は最優先事項ではありません。規律の有無にかかわらず、「人」が責任を負うべきものです。「天地人」のモデルにおいて、客観的規律は「天地」の範疇に属し、「人」が展現される舞台を構成します。例えるなら、「人」という俳優にとって、舞台がどうであれ、良い演技をすることが最も重要です。優れた俳優は、舞台の条件に関係なく、その瞬間と現実を最大限に活用します。 『論語』や儒家は、客観的規律の存在を否定しませんが、それは「人」の活動の舞台に過ぎず、「人」の演技や顕現を構成するものではありません。『論語』や儒家にとって、「道」はあくまで現世・今この瞬間の「聖人の道」を指し、一般的に理解される本体や原理、規律のようなものではありません。これは、西洋学の影響を強く受けた国人にとって、何度も強調すべき点です。
一部の人は、儒家を西洋学の「人本主義」的枠組みに属すると誤解していますが、それは全くの誤りです。儒家の「人」は、「天地人」の宇宙構造の下に立って語られており、「人本」主義を必要としません。「人本」が思想になった瞬間、すべての主意を失い、イデオロギーの茶番に変わってしまいます。西洋学の「構造」的枠組みを用いて儒家の「天地人」構造の中の「人」を考察することも、全くの誤りです。「人」は、「天地人」構造の中で何らかの構成要素ではなく、展現そのものです。「天地」は、「人」が展現される舞台に過ぎず、すべては今この瞬間、現世にあります。ここでの「人」の二つの意味は、一つは「聞き、見て、学び、行う」『聖人の道』を行う君子、もう一つは、「聞き、見て、学び、行う」『聖人の道』を今のところ行えない「人不知」の人です。これら二つの人は、すべての人を構成し、現代用語では社会を構成するすべての人を含みます。
したがって、「人」の二つの異なる意味に基づき、「人能弘道、非道弘人」を理解するには、少なくとも二つの側面から考える必要があります。一つは、「聖人の道」を行う君子にとって、彼らの「聞き、見て、学び、行う」が「聖人の道」を顕現させ、現出させることです。しかし、「聞き、見て、学び、行う」ことが彼らを高位にし、他者を凌駕させるわけではありません。彼らは「聖人の道」を旗印にして私的な道を行うこともあります。もう一つは、「聖人の道」を今のところ行えない「人不知」の人にとって、「聖人の道」の顕現や現出は彼らから離れられません。彼らのために、「人不知」の世界を「人不愠」の世界に変え、「人不知」の人々を離さず、「人不知」の人々を利用して、虚無的な「聖人の道」のために彼らを犠牲にすることもあります。
「人能弘道、非道弘人」の根底にあるのは一つだけです。それは、「道」は目的ではなく、「人」だけが目的であることです。現実の「人」こそが目的であり、虚無的な「道」を掲げて、現実の「人」を手段とする「聞き、見て、学び、行う」『聖人の道』は、『論語』と真っ向から反します。『論語』や孔子、儒家にとって、「人」は始まりであり、目的であり、「道」は手段です。たとえ「聖人の道」であっても、「人不知」の世界を「人不愠」の世界に変える手段に過ぎません。始まりから成就まで、「人」なしには成り立ちません。「道」は「人」が行うものであり、「人」が「道」を行うのではありません。「道」は「人」を光大にし、「人」が「道」を光大にするのではありません。このように理解すれば、「人能弘道、非道弘人」の意味もおおよそ理解できるでしょう。
人は何の根拠もなくこの世に投げ出されており、それが人の今この瞬間、すなわち人の責任です。これが人の無位の状態を構成し、「人は無所位にしてその本を生じ、無所本にしてその位を生じる」ことで、人類社会の存在と発展、個々の存在と発展が成り立ちます。ここに悲劇も喜劇も正劇もありません。人もいなければ、天地もなく、人間の展現する舞台もありません。悲劇も喜劇も正劇も、すべては「無所位にしてその本を生じ、無所本にしてその位を生じる」人生の位次の顕現に過ぎません。理性や感情の前提も、そこに「人」がいなければ、何の意味もありません。ここには責任、すなわち「人」の責任があります。まずは「人」への責任です。その責任を通じて、喜びや悲しみ、感情、知恵、観、欲望などの葛藤が生まれます。こうして、「人能弘道、非道弘人」の意味をさらに理解できるのです。