« La théorie du mouvement et du calme du ciel et de la terre »

Quelqu’un demande : « Il n’y a pas de moi. » La réponse : « Ce n’est pas l’absence de moi, je ne me tiens pas en dehors du ciel et de la terre. »
Le ciel, c’est une marche vigoureuse sans cesse, il suit le cycle des quatre saisons, il donne naissance à toutes choses. Son mouvement, c’est le printemps qui naît, l’été qui grandit, l’automne qui récolte, l’hiver qui stocke ; ses changements, ce sont le froid et la chaleur qui vont et viennent, les excès et les déficits qui apparaissent et disparaissent. C’est pourquoi le sage observe la voie du ciel, en tirant deux leçons : l’une, suivre la tendance et agir en conséquence, sans s’opposer à ses vagues ; l’autre, se renforcer sans cesse, sans abandonner sa volonté. Suivre la tendance, c’est suivre son mouvement, non pas se laisser aller et le suivre mollement ; se renforcer, c’est renforcer son propre être, non pas être brutal ou violent pour y résister. Voilà ce qu’on appelle le mouvement du ciel.
La terre, quant à elle, supporte tout avec silence, elle porte toutes choses, elle accepte la poussière et la saleté. Son calme, c’est ne pas distinguer le pur de l’impur, mais tout recevoir ; sa stabilité, c’est ne pas changer de place selon la prospérité ou la déchéance. C’est pourquoi le sage imite la vertu de la terre, en tirant deux leçons : l’une, avoir une grande vertu pour contenir tout, sans rejeter son flux ; l’autre, avoir un cœur stable et serein, sans vaciller. La grande vertu, c’est accueillir ses changements, non pas les tolérer passivement ; la stabilité du cœur, c’est fixer son esprit, non pas le laisser se dessécher comme le bois ou la pierre. Voilà ce qu’on appelle le calme de la terre.
Le ciel bouge, la terre reste immobile, ce ne sont pas deux choses, mais deux faces d’un même tout. Le mouvement sans perdre son calme, c’est pouvoir répondre au monde sans se perdre ; le calme sans perdre son mouvement, c’est pouvoir se tenir droit sans se corrompre. Autrefois, le roi Wen composa le « Yi » (le Livre des changements), Confucius loua le Ciel en disant « Le ciel marche vigoureusement », loua la Terre en disant « La situation de la terre est stable », leur signification provient probablement de là.
Ceux qui sont confus dans le monde, certains poursuivent les choses en oubliant le calme, courant toute la journée, leur cœur brûlant comme un feu ; d’autres gardent le silence et abandonnent le mouvement, leur corps flétri, leur esprit déprimé, comme du bois ou de la pierre. Ce sont tous ceux qui n’ont pas trouvé la porte. La voie du ciel et de la terre, n’est-elle pas partiale ou limitée à un coin ?
C’est pourquoi on dit : celui dont le ciel bouge, suit la tendance et renforce sa volonté ; celui dont la terre reste immobile, enrichit sa vertu et apaise son cœur. Mouvement et calme, en se complétant, étant à l’intérieur comme à l’extérieur, voilà la vérité du non-moi. Ce n’est pas un moi sans moi, c’est le moi du ciel et de la terre, c’est cela la théorie…
- - Garant de la subsistance humaine --