Intercambio de criptomonedas - Explicación detallada de "Los Analectos": A todos los que malinterpretan a Confucio - Zixia dijo: Los artesanos trabajan en sus talleres para completar sus tareas; el caballero estudia para alcanzar su camino.

子夏 dijo: Los oficios diversos habitan en los talleres para completar sus tareas; el caballero aprende para alcanzar su camino.

杨伯峻: 子夏 dice: “Todo tipo de artesanos habitan en sus talleres para completar sus obras; el caballero, mediante el aprendizaje, busca alcanzar ese camino.”

钱穆: 子夏 dice: “Los artesanos pasan toda su vida en los talleres para perfeccionar sus instrumentos; el caballero dedica toda su vida al estudio para buscar alcanzar ese camino.”

李泽厚: 子夏 dice: “Los artesanos de diferentes oficios completan su trabajo en sus lugares de fabricación; el caballero debe esforzarse en aprender para completar su carrera.”

Análisis detallado:

钱解 ha captado la estructura gramatical básica de este capítulo, mientras que los otros dos no han entendido ni siquiera la gramática fundamental. “百工居肆以成其事；君子学以致其道” en realidad es una elipsis de “百工居肆以成其事；君子居学以致其道”, que es una típica estructura de comparación simétrica. Lo más cómico es que 李泽厚 en su “记” hace un gran despliegue de conocimientos sobre intelectuales y pueblo trabajador, incluso mezclando las reformas laborales en el campo, lo cual es una tontería, pues estos intelectuales, en realidad, “consumen recursos inútilmente”.

El significado de este capítulo es muy simple: literalmente, es como decir que los artesanos en sus talleres completan sus obras, y los caballeros en el estudio completan su carrera. Aquí, 子夏 transforma la viva “aprendizaje” de Confucio en una “aprendizaje” con propósito, reglas y normas, similar a un taller de artesanía. Es como si, tras Platón en Grecia, la “Logos” de Heráclito se convirtiera en “Lógica”, estructurada, reglamentada y fundamentada, y todo esto corresponde a los trucos ideológicos. La llamada “neoconfucianismo” en épocas posteriores, en esta ideologización, se hunde, y figuras como 子夏 tienen una gran culpa en ello.

Confucio, con su visión particular, previó este peligro, por lo que en el capítulo siguiente se advierte:

子谓子夏曰：女为君子儒！无为小人儒！

杨伯峻: 孔子 dice a 子夏: “Tú debes ser un confuciano de tipo caballero, no un confuciano de tipo vulgar.”

钱穆: 先生 dice a 子夏: “Debes ser un confuciano caballero, no un confuciano vulgar.”

李泽厚: 孔子 dice a 子夏: “Tú debes ser un confuciano de los caballeros, no un hechicero del pueblo.”

Análisis detallado:

“女”, que significa “汝”, tú. El significado literal de este capítulo es muy simple, pero la cuestión clave es qué significa “君子儒” y “小人儒”. En épocas posteriores, se etiquetó a Confucio como un “confuciano”, pero en el “Lunyu” (Analectas), solo en este capítulo se menciona “儒”. “儒” originalmente significa “técnico” o “artesano”, en la dinastía Zhou se refería específicamente a maestros de hijos nobles, etc. La mayoría de los discípulos de Confucio no eran de noble linaje, y en el “Lunyu” no hay registros de que Confucio se llamara a sí mismo “儒”, ni que se enorgulleciera de ello, ni siquiera hay citas en las que se refiera a sí mismo como “儒”. La aparición del “confucianismo” en realidad se debe a figuras como 子夏. La “escuela confuciana” para Confucio no es más que un término convencional, un error aceptado socialmente.

El “儒” aquí no tiene relación con los “confucianos”, “estudiosos” o “lectores” posteriores. En la época de Confucio, no existía tal concepto. En el “Zhouli” se dice: “Cuatro son los儒, que mediante el camino gobiernan al pueblo”. Pero este texto fue organizado en la dinastía Han por 刘歆, y su veracidad histórica es discutible; al menos 康有为 lo rechazaba firmemente. 胡适 consideraba que “儒” se originó en la época Shang, similar a los pastores cristianos, pero esto es solo un discurso influenciado por el pensamiento occidental. En el “Liji” hay un capítulo llamado “儒行”, pero este fue escrito por los confucianos de la época de los Estados Combatientes y posteriores, y en realidad es una distorsión y transformación del pensamiento de Confucio, por lo que no merece confianza. Dejando de lado estas disputas sobre “儒”, en sí mismo, en el “Lunyu”, Confucio no se consideraba a sí mismo un “儒” que pudiera representar su identidad, y esto es muy claro, como lo demuestra la escasa mención de “儒” en el texto.

Aquí, se adopta la interpretación del “Shuowen Jiezi”: “儒, suave, llamado de los técnicos. Desde la persona, con el sonido 需”, que puede entenderse tanto para maestros de hijos nobles como para los posteriores confucianos y estudiosos, en cierto sentido, como “técnicos”. Confucio siguió una línea de firmeza y dureza, aunque con suavidad, pero no es lo mismo que “suave de los técnicos”. Mi hipótesis aquí es que Laozi, en realidad, es el gran compilador de los “儒” antiguos, y Confucio, en su nivel más alto, fue aún más allá, y no puede ser imitado por los “老子” de hoy. La “Vía” de Laozi es en realidad “儒”, y el taoísmo debería considerarse más bien como “儒”. Desde la época de Yan Hui, no hubo sucesores, y los que usaron el nombre de Confucio para engañar al mundo, en realidad, eran figuras como 子夏, pequeños “儒” sin verdadera autoridad.

Para Confucio, en su tiempo, todos los “儒”, incluido Laozi, estaban en la categoría de “pequeños”, sin sabiduría, todos “pequeños儒”. Pero en esa época, los “儒” y los artesanos tenían una influencia social amplia, y Confucio creó un nuevo término: “君子儒”, para distinguirse. ¿Qué es un “君子儒”? Alguien que, sin alejarse de la realidad, la abarca, y que transforma el mundo de “que la gente no entiende” en “que la gente no se enfada”, asumiendo el peso del mundo sin realmente cargar con él, actuando según “el aprendizaje, la conducta y el camino del sabio”. Confucio ya percibió que figuras como 子夏 no estaban a la altura, por lo que en este capítulo advierte directamente, dejando un legado para las generaciones futuras. La evaluación de Confucio sobre sus discípulos se expresa claramente en el capítulo siguiente.

公哀问：“弟子孰为好学？”孔子曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”

杨伯峻: 公哀 pregunta: “¿Cuál de tus discípulos es el que más ama aprender?” 孔子 responde: “Hay uno llamado 颜回 que ama aprender, no se enoja con los demás, ni comete los mismos errores. Lamentablemente, murió joven, y ahora ya no hay ninguno así, nunca más he oído hablar de alguien que ame aprender.”

钱穆: 公哀 pregunta a 孔子: “¿Cuál de tus discípulos es el que más estudia?” 孔子 dice: “有颜回, que ama aprender, puede no enojarse, no repetir errores. Lamentablemente, murió joven, y ahora no hay quien sea así.”

李泽厚: 公哀问孔子：“你的学生中，谁最爱学习？” 孔子回答：“有一个叫颜回的，他爱学习。他不迁怒于人，也不重犯同样的错误，但不幸早死。现在没有了，也没有听说过谁好学。”

Análisis detallado:

Independientemente del significado de “不迁怒，不贰过”, en este capítulo, Confucio deja claro que, aparte de 颜回, los demás no alcanzan su estándar de amor por aprender, y esto es indiscutible. Esto también demuestra que la afirmación de que 子夏 no aprendía como Confucio, en realidad, no es una injusticia.

Sin embargo, las interpretaciones de los tres expertos sobre “不迁怒，不贰过” tienen problemas. “怒” no significa simplemente enojo o ira, sino “exceder” o “sobrepasar”. En el “Xunzi·Junzi” se dice: “Las penas y castigos no se enojan, las recompensas y castigos no exceden la virtud”, y aquí “怒” se entiende como “exceder”. “迁” significa cambiar o alterar; “贰” significa desviarse; “过” significa exceder. La estructura clásica busca simetría, usando palabras similares con ligeras diferencias, y en “不迁怒，不贰过”, “迁” y “贰” son pares, y “怒” y “过” también, con diferencias de significado no muy grandes.

La enseñanza de Confucio se basa en la realidad presente y en profundizar en sus raíces. Si “迁” o “贰” significaran “cambiar” o “alterar”, sería contradecir su principio. “怒” y “过” significan “exceder” en el presente, lo cual también va en contra de su enseñanza. Solo 颜回 pudo comprender la esencia de la enseñanza de Confucio y lograr “no migrar la ira, no cometer doblemente los errores”, por lo que fue altamente valorado por Confucio. Los demás, como 子夏, presentan la sabiduría en el presente como acumulación de conocimientos, en lugar de entender la enseñanza en su núcleo, y así, ¿cómo podrían ser reconocidos por Confucio?