Intercambio de criptomonedas - Análisis detallado de 《Los Analectas》: Para todos los que malinterpretan a Confucio - Confucio dijo: Qi un cambio, hasta Rú; Rú un cambio, hasta el Dao

Confucio disse: “Qi se transforma una vez, llega a Lu; Lu se transforma una vez, llega al Dao.”

Explicación detallada: Este capítulo es muy extraño, como si no tuviera ninguna razón aparente. “Qi” y “Lu” son dos estados feudales, ¿cómo es que “Qi se transforma una vez, llega a Lu; Lu se transforma una vez, llega al Dao”? Después de dar vueltas dos veces, ¿cómo se relaciona esto con “el camino del sabio”? En realidad, este capítulo continúa desde el capítulo anterior, que va desde “las personas no saben” a través de “las personas no se entienden” hasta “las personas no se enojan”, siguiendo el Gran Camino.

Hablando de “Qi”, todos saben que fue una nación poderosa en la época de Confucio, con el duque Huan de Qi, uno de los Cinco Grandes de la Primavera y el Otoño, que logró su hegemonía mediante “técnicas de hegemonía” y finalmente estableció un “imperio hegemónico”. La “técnica de hegemonía” y el “imperio” se basan en la “maldad” de las personas: internalmente, mediante leyes para gobernar al pueblo; externamente, mediante armas para dominar a los enemigos. Se enfatiza el uso de la violencia para controlar la violencia, la fuerza para dominar la fuerza, y el mal para controlar el mal. Este tipo de estado, desde la antigüedad, nunca ha faltado, y es una estructura social que inevitablemente surge del “las personas no saben”. En la actualidad, este tipo de estado todavía se considera el más avanzado y un modelo a seguir. Sin embargo, desde la perspectiva confuciana y del “Analectas”, este tipo de estado “estilo Qi” no es más que una derivación del “las personas no saben”.

En un mundo donde “las personas no saben”, la maldad humana es la premisa de toda conducta. En la sociedad económica moderna, al eliminar toda máscara, la única motivación es el deseo privado de las personas. Los intereses son la máxima norma económica y social; la ley existe para proteger diversos intereses. Pero desde la perspectiva confuciana, el mal solo genera más mal; usar la ley para controlar el mal es solo una medida provisional; inducir con beneficios solo genera resentimiento, y solo puede hacer que el estado de “las personas no saben” —pobre y aduladoras, rico y arrogante— se agrave hasta volverse incurable, llevando a una destrucción mutua y al resurgimiento del ciclo malicioso de “las personas no saben”.

Para transformar este ciclo de “las personas no saben” y su estado de “pobre y aduladoras, rico y arrogante”, hay que romper con ese ciclo vicioso. Esto se logra con “Qi se transforma una vez, llega a Lu”, intentando cambiar el modelo de estado “estilo Qi”, basado en técnicas de hegemonía y hegemonía, y convertirlo en un modelo de estado “estilo Lu”. ¿Qué es un estado “estilo Lu”? “Lu” en la época de Confucio era un estado que gobernaba con “benevolencia” y “virtud”, y se decía que heredaba la benevolencia y virtud del Duque Zhou, considerado un ejemplo por Confucio. Gobernar con “benevolencia” y “virtud” enfatiza la fuerza del bien. Para un mundo acostumbrado a que “las personas no saben” y que basa su existencia en el mal, esto es inimaginable. Comparado con el modelo de estado “estilo Qi”, la aparición del modelo “estilo Lu” representa un avance, por eso se dice “Qi se transforma una vez, llega a Lu”.

Pero en un mundo donde “las personas no saben”, si se define el “bien” solo como “no causar daño”, esto puede convertir al “bien” en una forma de hipocresía, en otra forma de “mal”. En ese tiempo, el estado de “Lu”, aunque se proclamaba gobernado por “benevolencia” y “virtud”, en opinión de Confucio, solo era una falsa “benevolencia” y falsa “virtud”, no las verdaderas enseñanzas de la confucianía y del “Analectas”. Cuando esta falsa “benevolencia” y falsa “virtud” se convierten en una ideología y se forma una nueva clase social, la situación de “las personas no saben” —pobre y aduladoras, rico y arrogante— sigue apareciendo. Por lo tanto, este modelo de estado “estilo Lu” no puede romper el ciclo malicioso de “las personas no saben”, y sigue siendo solo una variante del mundo de “las personas no saben”.

Para transformar este ciclo de “las personas no saben” y su estado de “pobre y aduladoras, rico y arrogante”, no basta con las estrategias del “estilo Qi” o del “estilo Lu”. Es necesario que “Qi se transforme una vez, llega al Dao”. ¿Qué es el “Dao”? Es el camino que lleva desde “las personas no saben” a través de “las personas no se entienden” hasta “las personas no se enojan”, logrando finalmente el camino del sabio. En un mundo de “las personas no saben”, el “bien” no genera nada, por lo que hay que “no entender” ese “bien”, eliminando la apariencia de que “el bien” no surge, para promover su verdadera virtud; y en ese mismo mundo, el “mal” no se extingue, por lo que hay que “no entender” esa “maldad”, eliminando la apariencia de que “el mal” no desaparece, para castigar su maldad. En un mundo de “las personas no saben”, promover el bien y castigar el mal significa “no entender” las apariencias de “pobreza y riqueza”. Solo así, será posible alcanzar la “no entender” en el sentido de “no entender” las apariencias de “pobreza y riqueza”, logrando que “las personas no se entiendan” en ese sentido.

Para lograr que “las personas no se entiendan” en el sentido de “pobreza sin adulaciones, riqueza sin arrogancia”, no se puede simplemente seguir el modelo “estilo Qi” que solo promueve el mal y castiga el mal, ni el modelo “estilo Lu” que solo promueve el bien y exalta el bien. Es necesario promover tanto el bien como el mal, y equilibrar la cultura y la fuerza militar, lo que en la filosofía confuciana se llama “el camino del yin y el yang, el camino de la cultura y la fuerza militar”. Solo así, se puede promover el bien, castigar el mal, “no entender” las apariencias de “pobreza y riqueza”, romper el ciclo malicioso de “pobreza y adulaciones, riqueza y arrogancia”, y alcanzar la “no entender” en el sentido de “pobreza sin adulaciones, riqueza sin arrogancia”, logrando así un mundo ideal de “pobreza y alegría, riqueza y cortesía”, y un mundo de “las personas no se enojan”. Como se puede ver, este capítulo, que parece no tener sentido, en realidad está conectado con los capítulos anteriores.

Desde que se escribió el “Analectas”, ha habido innumerables interpretaciones, pero ninguna ha logrado captar la esencia, porque todos no han sabido entender la relación entre “las personas no saben”, “las personas no se entienden” y “las personas no se enojan”. Por eso, solo pueden fragmentar y malinterpretar el “Analectas”. ¿Qué derecho tienen esas personas para discutir las palabras del “Analectas”? ¿Qué derecho tienen para gritar “¡Abajo la tienda de Confucio!”? Este ID mantiene el “Analectas” en su verdadera forma, para oponerse a los confucianos corruptos de Song y Ming, a los intelectuales de la era May Fourth, y a los niños de la generación Liu Liu que no se entienden. Sin la “confusión” de los confucianos corruptos de Song y Ming, de los intelectuales de May Fourth, y de los niños Liu Liu, este ID no tendría motivo para seguir esta “no entender”. La confucianía sigue un camino firme y enérgico, no es un buen tipo, no es complaciente; esa es una actitud que todo quien realmente quiera entender el “Analectas” debe tener siempre presente. **$COMMON **$MMT