Криптовалютна біржа - "Кінг-Гонг" (金刚经《金刚般若波罗蜜经》)

Вчення Дхаммапада, Перша глава, Причини зібрання

Так я почув: Одного разу, коли Будда був у саду Джіту в місті Шравана, разом із великим зібранням — 1250 великих монахів. Тоді, коли настав час їжі, він одягнувся, взяв посуд для підношення і пішов у великий місто Шравана, щоб попрошувати їжу. Після того, як попрошував у місті послідовно, повернувся до свого місця. Після їжі, зняв одежу і посуд, умив ноги, розстелив сидіння і сів.

Вчення Дхаммапада, Друга глава, Вчення про добру мірку і запитання

Тоді, старець Сюдхіті — серед великого зібрання — встав із сидіння, нахилився правим плечем, став на коліно правою ногою, склав долоні з повагою і сказав Будді: «Великий вчителю! Як Тіло, Тіло, що Ти проповідуєш, слід розуміти? Як слід зупинити свої думки?» Будда відповів: «Добре, добре! Сюдхіті! Як ти говориш, так і є: Тіло, що Ти проповідуєш, — не є Тіло. Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло.»

Вчення Дхаммапада, Третя глава, Вчення про правильну сутність

Будда сказав Сюдхіті: «Всі бодхісатви повинні так зупиняти свої думки: всі живі істоти — від яйця, від утроби, від мокрої або трансформованої природи; від кольору, без кольору; від уявлення, без уявлення; від уявлення, що не є уявленням, і від уявлення, що не є уявленням — всіх їх я веду до безмежного нірвани і знищення. Так знищуючи безліч і безліч живих істот, насправді, немає жодної істоти, яка була б знищена. Чому? Сюдхіті! Якщо бодхісаттва має уявлення про я, людину, живу істоту, довжину життя — він не є бодхісаттвою.»

Вчення Дхаммапада, Четверта глава, Вчення про незмінну практику

«Ще раз, Сюдхіті! Бодхісаттва має практикувати щедрість, не прив’язуючись до форми, звуку, запаху, смаку, дотику або закону. Сюдхіті! Бодхісаттва має так дарувати, не прив’язуючись до форми. Чому? Якщо бодхісаттва не прив’язується до форми, його заслуги — незліченні. Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи можна уявити порожній простір на сході?» — «Ні, Вчителю». — «Чи можна уявити порожній простір на півдні, заході, півночі, у вищих і нижчих світах?» — «Ні, Вчителю». — «Бодхісаттва, що практикує щедрість, не прив’язуючись до форм, заслуги його — незліченні. Тому, Сюдхіті! Ти маєш просто так жити, як навчаєш.»

Вчення Дхаммапада, П’ята глава, Вчення про реальне бачення

«Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тілесного образу?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тілесного образу. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло.» Будда сказав: «Усі форми — ілюзія; якщо бачити форми, що не є формами, — тоді бачиш Тіло.»

Вчення Дхаммапада, Шоста глава, Вчення про істинну віру

Сюдхіті сказав Будді: «Великий вчителю! Чи є живі істоти, які почули ці слова і вірять у них?» — «Не кажи так, Сюдхіті! Після зникнення Того, хто проповідує, через п’ятсот років, ті, хто зберігають заповідь і практикують заслуги, зможуть вірити у ці слова. Вважай їх істинними — і тоді ти зрозумієш, що ці люди заклали добрі корені у безлічі і тисячах Будд, заклали добрі корені у безлічі і тисячах Будд. Ті, хто почує ці слова, навіть у одну думку, народжують чисту віру. Сюдхіті! Будда все знає і все бачить: ці живі істоти мають безліч заслуг. Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя, — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Сьома глава, Вчення про беззаперечну віру

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи досягає Той, хто отримав Ануратхі — найвищу ступінь просвітлення? Чи є у Того, хто проповідує, щось сказане?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — немає визначеного закону, що називається Ануратха, і немає визначеного закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Восьма глава, Вчення про народження за законом

«Сюдхіті! Як ти думаєш? Якщо хтось наповнить три тисячі великих світів семикратним скарбом і подарує його у щедрість, чи зможе він отримати більше заслуг?» — «Ні, Вчителю! Багато, Вчителю! Чому? Це заслуги — не є заслугами. Тому, Будда каже, що заслуг багато.» — «Якщо хтось у цій суті триматиме цю сутність, навіть у чотири слова, і проповідуватиме іншим, його заслуги будуть більшими за попередні. Чому? Тому що всі Будди і всі Будди Ануратха — виходять із цієї суті. Ті, хто почує ці слова, навіть у одну думку, народжують чисту віру. Сюдхіті! Будда все знає і все бачить: ці живі істоти мають безліч заслуг. Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Дев’ята глава, Вчення про безпосереднє бачення

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Стріт, що досяг ступеня Сутхі, думати: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Стріт названий «вхід у потік», але він нічого не входить. Не входить у форму, звук, запах, смак, дотик або закон — це і є Стріт.» — «Як ти думаєш? Чи може Стріт думати: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Стріт названий «один раз і назавжди», але насправді, він ніколи не був.» — «Як ти думаєш? Чи може Анахар, що думає: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Анахар названий «не приходить», але насправді, він ніколи не приходив.» — «Як ти думаєш? Чи може Арахан, що думає: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Арахан названий «не приходить», але насправді, він ніколи не приходив.» — «Як ти думаєш? Чи може Арохан, що думає: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Арохан названий «не приходить», але насправді, він ніколи не приходив.» — «Як ти думаєш? Чи може Будда думати: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? У дійсності, немає такої форми, що називається Буддою. Будда — це все, що є, і все, що є — це не є форма.» — «Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло. Це — не є Тіло.» — «Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Ознаки — не є ознаками, і ознаки — не є ознаками, — це і є ознаки.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята глава, Вчення про відмову від форм і прив’язаності

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто отримав Ануратху, найвищу ступінь просвітлення, — досягти її?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорять про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Двадцять перша глава, Вчення про недосяжність і незмінність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи досягає Той, хто отримав Ануратху, найвищу ступінь просвітлення?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає визначеного закону, що називається Ануратха, і немає визначеного закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята друга глава, Вчення про недосяжність і незмінність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто отримав Ануратху, найвищу ступінь просвітлення, — досягти її?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорять про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята третя глава, Вчення про рівність і рівноправність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло. Це — не є Тіло.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята четверта глава, Вчення про відмову від уявлень і прив’язаності

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто почує цю сутність і вірить у неї, — досягти її?» — «Ні, Вчителю! Чому? Ті, хто почують цю сутність і вірять у неї, — народжують чисту віру. Це — істинна сутність, і вона — не є сутністю. Тому, Будда називає її «істинною сутністю». Я чув цю сутність і вірю у неї, і можу її зберігати. Це — не є важким. Якщо у майбутньому, через п’ятьсот років, живі істоти почують цю сутність і віритимуть у неї, — вони стануть першими і найвищими! Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята п’ята глава, Вчення про звільнення через розуміння

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи досягає Той, хто отримав Ануратху — найвищу ступінь просвітлення?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята шоста глава, Вчення про недосяжність і незмінність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто отримав Ануратху, найвищу ступінь просвітлення, — досягти її?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята сьома глава, Вчення про рівність і рівноправність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло. Це — не є Тіло.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята восьма глава, Вчення про відмову від уявлень і прив’язаності

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто почує цю сутність і вірить у неї, — досягти її?» — «Ні, Вчителю! Чому? Ті, хто почують цю сутність і вірять у неї, — народжують чисту віру. Це — істинна сутність, і вона — не є сутністю. Тому, Будда називає її «істинною сутністю». Я чув цю сутність і вірю у неї, і можу її зберігати. Це — не є важким. Якщо у майбутньому, через п’ятьсот років, живі істоти почують цю сутність і віритимуть у неї, — вони стануть першими і найвищими! Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Двадцята дев’ята глава, Вчення про безпосереднє бачення

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Стріт, що досяг ступеня Сутхі, думати: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Стріт названий «вхід у потік», але він нічого не входить. Не входить у форму, звук, запах, смак, дотик або закон — це і є Стріт.» — «Як ти думаєш? Чи може Стріт думати: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Стріт названий «один раз і назавжди», але насправді, він ніколи не був.» — «Як ти думаєш? Чи може Анахар, що думає: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Анахар названий «не приходить», але насправді, він ніколи не приходив.» — «Як ти думаєш? Чи може Арахан, що думає: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Арахан названий «не приходить», але насправді, він ніколи не приходив.» — «Як ти думаєш? Чи може Арохан, що думає: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? Арохан названий «не приходить», але насправді, він ніколи не приходив.» — «Як ти думаєш? Чи може Будда думати: «Я здобув цю ступінь?» — «Ні, Вчителю! Чому? У дійсності, немає такої форми, що називається Буддою. Будда — це все, що є, і все, що є — це не є форма.» — «Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло. Це — не є Тіло.» — «Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Ознаки — не є ознаками, і ознаки — не є ознаками, — це і є ознаки.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята перша глава, Вчення про застосування закону

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може хтось наповнити три тисячі великих світів семикратним скарбом і подарувати його у щедрість, — чи зможе він отримати більше заслуг?» — «Ні, Вчителю! Багато, Вчителю! Чому? Це заслуги — не є заслугами. Тому, Будда каже, що заслуг багато.» — «Якщо хтось у цій суті триматиме цю сутність, навіть у чотири слова, і проповідуватиме іншим, його заслуги будуть більшими за попередні. Чому? Тому що всі Будди і всі Будди Ануратха — виходять із цієї суті. Ті, хто почує ці слова, навіть у одну думку, народжують чисту віру. Сюдхіті! Будда все знає і все бачить: ці живі істоти мають безліч заслуг. Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята друга глава, Вчення про застосування закону

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто отримав Ануратху, найвищу ступінь просвітлення, — досягти її?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята третя глава, Вчення про рівність і рівноправність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло. Це — не є Тіло.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята четверта глава, Вчення про відмову від уявлень і прив’язаності

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто почує цю сутність і вірить у неї, — досягти її?» — «Ні, Вчителю! Чому? Ті, хто почують цю сутність і вірять у неї, — народжують чисту віру. Це — істинна сутність, і вона — не є сутністю. Тому, Будда називає її «істинною сутністю». Я чув цю сутність і вірю у неї, і можу її зберігати. Це — не є важким. Якщо у майбутньому, через п’ятьсот років, живі істоти почують цю сутність і віритимуть у неї, — вони стануть першими і найвищими! Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята п’ята глава, Вчення про звільнення через розуміння

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи досягає Той, хто отримав Ануратху — найвищу ступінь просвітлення?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята шоста глава, Вчення про рівність і рівноправність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто отримав Ануратху, найвищу ступінь просвітлення, — досягти її?» — «Якщо я розумію, що Будда говорить, — тоді немає закону, що називається Ануратха, і немає закону, що можна сказати про Того, хто проповідує. Чому? Ті, хто говорить про закони, — не можуть сказати, що вони є закони, і закони — не є закони, — це неправда, і це не неправда. Чому? Усі святі — мають різницю, що з’являється через бездіяльність.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята сімнадцята глава, Вчення про рівність і рівноправність

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи можна бачити Тіло Трійки — Тіло, що Ти проповідуєш, — за допомогою тридцяти двох ознак?» — «Ні, Вчителю! Не можна бачити Тіло за допомогою тридцяти двох ознак. Чому? Тіло, що Ти бачиш, — не є Тіло. Це — не є Тіло.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята вісімдесята глава, Вчення про відмову від уявлень і прив’язаності

«Ще раз, Сюдхіті! Як ти думаєш? Чи може Той, хто почує цю сутність і вірить у неї, — досягти її?» — «Ні, Вчителю! Чому? Ті, хто почують цю сутність і вірять у неї, — народжують чисту віру. Це — істинна сутність, і вона — не є сутністю. Тому, Будда називає її «істинною сутністю». Я чув цю сутність і вірю у неї, і можу її зберігати. Це — не є важким. Якщо у майбутньому, через п’ятьсот років, живі істоти почують цю сутність і віритимуть у неї, — вони стануть першими і найвищими! Чому? Тому що у них немає уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — вони не мають уявлення про форму, закони або неправду. Чому? Якщо уявлення про я, людину, живу істоту або довжину життя — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Якщо уявлення про закони — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Чому? Якщо уявлення про неправду — з’являється, тоді вони прив’язані до себе, до інших, до живих істот або до довжини життя. Тому не слід прив’язуватися до законів або неправди. З цієї причини, Той, хто говорить: «Ви, монахи, знаєте, що я говорю, як човен», — має залишити закони, а тим більше — неправду.»

Вчення Дхаммапада, Тридцята дев’ята глава