Криптовалютна біржа — Детальний аналіз «Лунь Юй»: всім, хто неправильно тлумачить Конфуція — Звідси: «Люди, що мають найвищу мудрість і найгіршу дурість, не змінюються»

2025lovepeace · 2026-01-05T05:05:10+00:00

Конфуцій сказав: Лише мудрість правителя і дурість підданих залишаються незмінними. Ян Боцзюнь: Конфуцій сказав: «Лише вищі мудрі і нижчі дурні не можуть змінитися.» Цянь Му: Пан сказав: «Тільки мудрі й нерозумні не можуть мігрувати.» Лі Цзехоу: Конфуцій сказав: «Тільки найрозумніші і найдурніші не змінюються.» Детальне пояснення: Цей розділ буквально простий, але в ньому багато несподіваних поворотів. «І» є ключем до інтерпретації, і вищезазначені три та зазвичай тлумачать «і» як «і», але це лише пізніше значення. Початкове значення слова «і» — «дарування», яке спочатку означало взаємну співпрацю та взаємне дарування між друзями, тому його розширили до «заводити друзів і прив'язуватися один до одного». З точки зору конфуціанства, «вищі знання» — це джентльмен, а «нижча дурість» — лиходій, чому? Бо без «вищих знань» неможливо стати джентльменом. Конфуціанство приділяє найбільшу увагу мудрості, а набуття мудрості — це «шлях мудреця» — «бачити, чути, навчатися і діяти». «Бачити, чути, вчитися і діяти» «Шлях мудреця» має досягати позиції нерегресії, щоб мати справжню мудрість, тобто подання «вищого знання». Якщо ти не відступиш, ти маєш повністю вичерпати джерело: «якщо не навчишся достатньо, боїшся його втратити», «якщо не знаєш достатньо», не можна говорити про «вищі знання», а без «вищих знань» не досягнеш справжнього «джентльмена». А «лиходій» робить людей маленькими, пливе разом із світом і не має коренів, як вони можуть говорити про мудрість? Для людей найбільша дурість — це «робити людей маленькими», а «лиходії» — це справжня «дурість». Чому джентльмен «з» лиходіїв і дружить з ними? Бо джентльмени походять від лиходіїв, перетворювалися з лиходіїв, будь-кого, не «бачачи, не нюхаючи,

2025lovepeace

2026-01-05 05:05:10

Коцьо сказав: Тільки вищі знання і нижча дурість не змінюються.

Янг Боцзюнь: Конфуцій сказав: «Тільки вищий рівень мудрості та нижча дурість є незмінними.»

Цянь Му: Пан сказав: «Тільки вищі знання і нижча дурість — це те, що не можна змінити.»

Лі Цеху: Конфуцій сказав: «Тільки найрозумніші і найдурніші не змінюються.»

Пояснення:

Ця глава має простий буквальний зміст, але багато в чому викривлена. Слово «與» — ключ до розуміння. Три перші автори та зазвичай його тлумачать як «і», але це лише сучасне значення. Первісне значення «與» — «дарувати», спочатку означало взаємодію та взаємодопомогу між товаришами, згодом — «знайомство, приєднання».

З точки зору конфуціанства, «вищі знання» — це «человек-джен-цзюнь» (вчена особа), а «нижча дурість» — це «мале людина». Чому? Тому що без «вищих знань» неможливо стати «джен-цзюнь». Конфуцій наголошує на мудрості, а здобуття мудрості — це «бачити, чути, вчитися, діяти» відповідно до «шляху святого». «Бачити, чути, вчитися, діяти» — це шлях святого, який має досягти непохитної позиції, щоб з’явилася справжня мудрість, тобто «вищі знання». Щоб не відступати, потрібно глибоко вивчити джерело — «навчання, яке не досягає, — це страх втратити», — і без «досягнення» не буде «вищих знань», а без «вищих знань» не можна стати справжнім «джен-цзюнь». А «мале людина» — це той, хто з дитинства відчужений від світу, плаває без кореня, — про мудрість тут мови не йде. Для людини найбільша дурість — це «від дитинства», і «мале людина» — це справжня «нижча дурість».

Чому джен-цзюнь має «заводити» стосунки з малими людьми, спілкуватися з ними? Тому що джен-цзюнь походить від малих людей, перетворюється з них. Будь-хто, поки не пройде шлях «бачити, чути, вчитися, діяти» — шлях святого, — залишається малим людиною, з дитинства. «Шлях святого» — це великий шлях, а не приватний, він завжди живий і актуальний. Навіть без Конфуція «шлях святого» не буде прихований, і будь-хто, хто пройде шлях «бачити, чути, вчитися, діяти» — шлях святого, — зможе здобути справжню мудрість і перетворитися з малого людини у джен-цзюня. Джен-цзюнь не може ворогувати з малими людьми, а навпаки — має з ними спілкуватися, навіть якщо вони мають «зовнішню» рису «мале людина». Але звичайна людина, яка не досягла непохитної позиції, у спілкуванні з «малими людьми» може опинитися у ситуації, описаній у попередній главі: «Тільки! Жінки та малі люди — труднощі, виховання. Якщо наблизитися — не підкоришся, якщо віддалитися — будуть образи». Тому, з реалістичної точки зору, Конфуцій все ж пропонує «дистанціюватися від малих людей», особливо дітей, — їх не можна передавати малим людям для «освіти», інакше наслідки будуть безмежними.

Але справжній джен-цзюнь не лише не заплямований брудом, а й готовий пройти через вогонь і воду, у злій світі і серед злих людей — «бачити, чути, вчитися, діяти» шлях святого. Без цього він не зможе досягти справжньої непохитності і перетворити світ «люди не знають» у світ «люди не гніваються». «唯» — це відмінність від попередньої глави, означає сподівання і побажання, це надія і очікування Конфуція щодо всіх, хто прагне стати джен-цзюнем. «Вищі знання» — це справжня мудрість, і досягнення непохитної позиції, яка дозволяє «не змінюватися» у будь-яких обставинах, включно з «спілкуванням з малими людьми». Тільки через «спілкування з малими людьми» можна здобути справжню непохитність. «不移» — означає «не змінюватися», «не відступати».

Чжан Чжон Шуо Чан: Прямий переклад розмови

KUB1,03%

ETHFI-2,74%

BRETT-3,38%

Переглянути оригінал

Ця сторінка може містити контент третіх осіб, який надається виключно в інформаційних цілях (не в якості запевнень/гарантій) і не повинен розглядатися як схвалення його поглядів компанією Gate, а також як фінансова або професійна консультація. Див. Застереження для отримання детальної інформації.