قال كونفوشيوس: فقط المعرفة العليا والجهل السفلي لا يتغيران.
يانغ بو جون: قال كونفوشيوس: “فقط الحكيم من الطراز الأعلى والأحمق من الطراز الأدنى لا يمكن تغييره.”
تشين مو: قال السيد: “فقط الأشخاص الذين يعرفون بشكل عميق ويجهلون تمامًا لا يمكن نقلهم.”
لي زي هو: قال كونفوشيوس: “فقط الأذكى والأغبى لا يتغيران.”
شرح مفصل:
هذه الفصل بسيط من حيث النص الحرفي، لكنه مليء بالتشويهات. كلمة “与” هنا هي المفتاح في التفسير، فالثلاثة الأوائل والعادة يفسرونها على أنها “و”، لكن هذا هو المعنى اللاحق. الأصل من كلمة “与” هو “الإعطاء”، وكان يشير في الأصل إلى التعاون بين الأحزاب وتبادل العطاء، ومن ثم توسع ليعني “الصداقة، الانتماء”.
من موقف الكونفوشيوسي، “上知” تعني “الإنسان الكامل”، و"下愚" تعني “الصغير”. لماذا؟ لأنه بدون “上知”، لا يمكن أن يكون الإنسان كاملًا. الكونفوشيوسية تركز على الحكمة، والحصول على الحكمة مرتبط بـ"طريق القديس" الذي يتضمن “الرؤية، السمع، التعلم، العمل”. “رؤية، سمع، تعلم، عمل” في “طريق القديس” يجب أن يصل إلى مستوى لا يتراجع عنه، لكي تظهر الحكمة الحقيقية، أي “上知”. لكي لا يتراجع، يجب أن نغوص بعمق في المصدر، “التعلم كأنه غير كافٍ، نخاف أن نفقده”، و"غير كافٍ" لا يمكن أن يقال عنه “上知”، وبدون “上知”، لا يمكن أن نحقق “الإنسان الكامل”. أما “الصغير”، فهو الذي يترك نفسه منذ الصغر، ويتنقل مع العالم، ويطفو بلا جذور، فكيف يمكن الحديث عن الحكمة؟ بالنسبة للإنسان، أكبر غباء هو أن يترك نفسه منذ الصغر، و"الصغير" هو الحقيقي “下愚”.
لماذا يجب على الإنسان أن “يُصادق” الصغير، ويتواصل معه؟ لأن الإنسان الكامل يأتي من الصغير، ويتحول من الصغير. أي شخص، قبل أن يحقق “طريق القديس” من “الرؤية، السمع، التعلم، العمل”، هو في الأصل “صغير”، وكان منذ الصغر. “طريق القديس” هو الطريق العظيم، وليس الطريق الخاص، وهو دائمًا حي وواقعي، حتى لو لم يكن هناك كونفوشيوس، فإن “طريق القديس” لن يُخفي، وأي شخص، فقط من خلال “الرؤية، السمع، التعلم، العمل” على “طريق القديس”، يمكن أن يحقق الحكمة الحقيقية، ويتحول من الصغير إلى الإنسان الكامل. الإنسان الكامل لا يمكن أن يكون عدوًا للصغير، بل يجب أن يتواصل معه، ويقبل صفاته “الصغيرة” أو “الكبيرة”. لكن الناس العاديين، إذا لم يصلوا إلى مستوى عدم التراجع، فإن التواصل مع “الصغير” قد يواجه الحالة التي ذكرتها في الفصل السابق: “فقط! النساء مع الصغار يصعب تربيتهم. إذا اقتربت، لن تكون لطيفًا، وإذا ابتعدت، ستشعر بالاستياء”. لذلك، من الواقعي أن يختار كونفوشيوس “الابتعاد عن الصغير”، خاصة الأطفال، ويجب عدم تسليمهم لـ"تربية" الصغار، وإلا ستكون هناك مشاكل لا حصر لها.
لكن الإنسان الكامل الحقيقي، لا ينجس من الطين، بل يذهب إلى النار ويخوض النار، وسط عالم الشر والأشرار، ليحقق “الرؤية، السمع، التعلم، العمل” على “طريق القديس”. بدون ذلك، لا يمكن أن يحقق التراجع الحقيقي، ولا يمكن أن يتحول عالم “الناس لا يعرفون” إلى عالم “الناس لا يغضبون”. “唯” هنا تختلف عن الفصل السابق، فهي تعبر عن الأمل والأمر، وهو أمل كونفوشيوس وتوقعه لكل من يطمح أن يكون إنسانًا كاملًا. “上知” هو الإنسان الكامل الذي يمتلك الحكمة الحقيقية، ويصل إلى مستوى لا يتراجع عنه، وفي أي ظرف من الظروف، يمكن أن يظل “لا يتغير”، بما في ذلك الحالة مع “الصغير”. فقط من خلال التفاعل مع “الصغير” واختباره، يمكن أن يحقق التراجع الحقيقي. “不移” تعني عدم التغير، وعدم التراجع.
ترجمة مباشرة لقول زان زونغ عن الزهد والكلام العادي:
قال كونفوشيوس: فقط المعرفة العليا والجهل السفلي لا يتغيران.
كونفوشيوس يقول: أن يكون الإنسان الكامل الذي يحقق “طريق القديس” من “الرؤية، السمع، التعلم، العمل”، ويصادق ويقرب من الصغار الذين يفتقرون إلى الحكمة، المملوءين بالطمع والخوف، ويحقق “طريق القديس” الذي لا يتراجع. **$KUB $ETHFI **$BRETT
قد تحتوي هذه الصفحة على محتوى من جهات خارجية، يتم تقديمه لأغراض إعلامية فقط (وليس كإقرارات/ضمانات)، ولا ينبغي اعتباره موافقة على آرائه من قبل Gate، ولا بمثابة نصيحة مالية أو مهنية. انظر إلى إخلاء المسؤولية للحصول على التفاصيل.
بورصات العملات الرقمية المشفرة - شرح 《التحليل》: لكل من يسيء فهم كونفوشيوس - قال كونفوشيوس: لا يتغير إلا الأعلى علمًا والأدنى جهلًا
قال كونفوشيوس: فقط المعرفة العليا والجهل السفلي لا يتغيران.
يانغ بو جون: قال كونفوشيوس: “فقط الحكيم من الطراز الأعلى والأحمق من الطراز الأدنى لا يمكن تغييره.”
تشين مو: قال السيد: “فقط الأشخاص الذين يعرفون بشكل عميق ويجهلون تمامًا لا يمكن نقلهم.”
لي زي هو: قال كونفوشيوس: “فقط الأذكى والأغبى لا يتغيران.”
شرح مفصل:
هذه الفصل بسيط من حيث النص الحرفي، لكنه مليء بالتشويهات. كلمة “与” هنا هي المفتاح في التفسير، فالثلاثة الأوائل والعادة يفسرونها على أنها “و”، لكن هذا هو المعنى اللاحق. الأصل من كلمة “与” هو “الإعطاء”، وكان يشير في الأصل إلى التعاون بين الأحزاب وتبادل العطاء، ومن ثم توسع ليعني “الصداقة، الانتماء”.
من موقف الكونفوشيوسي، “上知” تعني “الإنسان الكامل”، و"下愚" تعني “الصغير”. لماذا؟ لأنه بدون “上知”، لا يمكن أن يكون الإنسان كاملًا. الكونفوشيوسية تركز على الحكمة، والحصول على الحكمة مرتبط بـ"طريق القديس" الذي يتضمن “الرؤية، السمع، التعلم، العمل”. “رؤية، سمع، تعلم، عمل” في “طريق القديس” يجب أن يصل إلى مستوى لا يتراجع عنه، لكي تظهر الحكمة الحقيقية، أي “上知”. لكي لا يتراجع، يجب أن نغوص بعمق في المصدر، “التعلم كأنه غير كافٍ، نخاف أن نفقده”، و"غير كافٍ" لا يمكن أن يقال عنه “上知”، وبدون “上知”، لا يمكن أن نحقق “الإنسان الكامل”. أما “الصغير”، فهو الذي يترك نفسه منذ الصغر، ويتنقل مع العالم، ويطفو بلا جذور، فكيف يمكن الحديث عن الحكمة؟ بالنسبة للإنسان، أكبر غباء هو أن يترك نفسه منذ الصغر، و"الصغير" هو الحقيقي “下愚”.
لماذا يجب على الإنسان أن “يُصادق” الصغير، ويتواصل معه؟ لأن الإنسان الكامل يأتي من الصغير، ويتحول من الصغير. أي شخص، قبل أن يحقق “طريق القديس” من “الرؤية، السمع، التعلم، العمل”، هو في الأصل “صغير”، وكان منذ الصغر. “طريق القديس” هو الطريق العظيم، وليس الطريق الخاص، وهو دائمًا حي وواقعي، حتى لو لم يكن هناك كونفوشيوس، فإن “طريق القديس” لن يُخفي، وأي شخص، فقط من خلال “الرؤية، السمع، التعلم، العمل” على “طريق القديس”، يمكن أن يحقق الحكمة الحقيقية، ويتحول من الصغير إلى الإنسان الكامل. الإنسان الكامل لا يمكن أن يكون عدوًا للصغير، بل يجب أن يتواصل معه، ويقبل صفاته “الصغيرة” أو “الكبيرة”. لكن الناس العاديين، إذا لم يصلوا إلى مستوى عدم التراجع، فإن التواصل مع “الصغير” قد يواجه الحالة التي ذكرتها في الفصل السابق: “فقط! النساء مع الصغار يصعب تربيتهم. إذا اقتربت، لن تكون لطيفًا، وإذا ابتعدت، ستشعر بالاستياء”. لذلك، من الواقعي أن يختار كونفوشيوس “الابتعاد عن الصغير”، خاصة الأطفال، ويجب عدم تسليمهم لـ"تربية" الصغار، وإلا ستكون هناك مشاكل لا حصر لها.
لكن الإنسان الكامل الحقيقي، لا ينجس من الطين، بل يذهب إلى النار ويخوض النار، وسط عالم الشر والأشرار، ليحقق “الرؤية، السمع، التعلم، العمل” على “طريق القديس”. بدون ذلك، لا يمكن أن يحقق التراجع الحقيقي، ولا يمكن أن يتحول عالم “الناس لا يعرفون” إلى عالم “الناس لا يغضبون”. “唯” هنا تختلف عن الفصل السابق، فهي تعبر عن الأمل والأمر، وهو أمل كونفوشيوس وتوقعه لكل من يطمح أن يكون إنسانًا كاملًا. “上知” هو الإنسان الكامل الذي يمتلك الحكمة الحقيقية، ويصل إلى مستوى لا يتراجع عنه، وفي أي ظرف من الظروف، يمكن أن يظل “لا يتغير”، بما في ذلك الحالة مع “الصغير”. فقط من خلال التفاعل مع “الصغير” واختباره، يمكن أن يحقق التراجع الحقيقي. “不移” تعني عدم التغير، وعدم التراجع.
ترجمة مباشرة لقول زان زونغ عن الزهد والكلام العادي:
قال كونفوشيوس: فقط المعرفة العليا والجهل السفلي لا يتغيران.
كونفوشيوس يقول: أن يكون الإنسان الكامل الذي يحقق “طريق القديس” من “الرؤية، السمع، التعلم، العمل”، ويصادق ويقرب من الصغار الذين يفتقرون إلى الحكمة، المملوءين بالطمع والخوف، ويحقق “طريق القديس” الذي لا يتراجع. **$KUB $ETHFI **$BRETT